Семья и семейный быт

Возникновение семьи в Азербайджане относится к концу Энеолита. А в конце периода Бронзы родовые общины уже были заменены семейными общинами.

 В древности как у всех народов мира, и у азербайджанцев существовали, определяющиеся составом и структурой, две формы семьи: большие семьи, или же семейные общины и малые семьи.

Большая семья являлась маленьким общественным коллективом, состоялась из представителей трех, четырех а иногда пяти поколений отца, сына, внука и правнуков, а так же соединялись семьи разных братьев. Характерной особенностью семейных общин Азербайджана было общее использование земель, орудий труда, скота, жилища, хозяйственных построек и домашних оборудований, а также совместное производство и потребление. Эти особенности превращали семейные общины и в малые хозяйственные ячейки общества.

В результате разложения первобытно общинного строя, семейные общины в Азербайджане стали раздробляться на малые семьи, поэтому в средневековых источниках почти не имеются информации о семейных общинах.

С принятием ислама семья и семейный быт в Азербайджане получают новую форму и содержание. В средневековом семейном быте, соблюдались традиции наследования, обоснованном на исламские нравственные нормы, некоторые вдоль до современного периода не подвергли коренным изменениям.

В связи с налоговой политикой царского правительства Российской империи в 19 в. в Азербайджане семейные общины стали частично восстанавливаться. Согласно положению русского правительства о сельских обществах, налоги определялись не по числу населения, а по “дыму” т.е. по числу семей-ного хозяйства. Сельские общины, ответственные по выплате налогов старались преградить раздробление больших семей на малые. Зарождение каждой новой семьи повышало бы общую сумму налогов выплачиваемые общинами. В восстановлении семейных общин были также заинтересованы и сами большие семьи. По правилам совместного использования земель в сельских общинах, посевные и покосные земли периодически делились между членами общин. Для посевов требовалось определенное число рабочей силы, упряжного животного, зерна и орудий труда. У малых семей таких возможностей для посевов земель было мало. А в семейных общинах, братья объединяясь приобретали в достаточной мере рабочей силы, упряжного животного, семян и орудий труда для посевов принадлежащих им земель.

Не смотря на то, что в Азербайджане большие семьи существовали в качестве “пережитков”, в конце 19 – начале 20 в. в них сохранялись законы и традиции классических семейных общин. Малые семьи, входящие в семейные общины жили совместно. Семейные общины возглавляли аксакалы (старейшин). К аксакалу обращались как “баба” или “деде” (дедушка), “дадаш”, “ага”, “гага”, “леле” и т.д. Взаимоотношения внутри семейных общин регулировались традициями. Глава семейных общин имел большие привилегии. Он распределял обязанности среди членов семьи, управлял всем хозяйством, контролировал доходы семьи. Но существующие этические нормы ограничивали власть главы внутри семьи и в быту. Глава семьи при решении важнейших вопросов советовался с пожилыми членами семьи, в особенности с пожилыми женщинами. Внутри семейных общин уважение и влияние главы зависело от того, как он решает подобного рода вопросы. Домашние работы внутри семейных общин возглавляли жены или же матери главы. В знак уважения к ним не обращались своими именами. К старшей хозяйке обращались в качестве “бейук нене” (старшая бабушка), “нене” (бабушка), “ана” или “джиджи” (мать). Старшая хозяйка контролировала сохранение продуктов продовольствия и распределение еды в семейных общинах, проводила распределение обязанностей среди невесток и дочерей, давала им разлиные указания. Обычно, старшие хозяйки, матери семейных общин поручали часть своих должностей старшим невесткам.

Начиная с конца 19 в. – до 30-ых годов 20 в. семейные общины распадаются и передают свое место патронимическим группам. Патронимические группы в Азербайджане именовались как “ушагы, несил, эвлад, тохум, эгреба, кюрек” и т.д.

Начиная со средних веков до наших дней основные формы семей в Азербайджане были малые семьи. Различие между большими и малыми семьями заключались не только в числе членов семьи. Среди них наряду с количественными различиями, существовали и качественные. В отличие от больших семей, имущества в которых принадлежали всей семье, в малых семьях владельцем имущества считался только лишь глава семьи. Второе отличие было связано с количеством в семье. Если большие семьи состояли из 3–5 поколений, развивающихся по вертикали (т.е. дед, отец, сын, внук) и по горизонтали (из семей братьев), характерной особенностью малых семей являлось то, что они состояли из двух-трех поколений, развивающихся лишь в вертикалу направлении.

Малые семьи в Азербайджане бывают двух типов: простые и составные. Простые семьи состояли из двух поколений – отца-матери и их детей, а составные из трех – т.е. дедушки-бабушки, отца-матери и внуков. Если один детей из после женитьбы остаются жить с родителями, то тип семьи меняется и простые семьи становятся составными. Если две и более двух сыновей после женитьбы живут с родителями, в таком случае меняется не тип, а форма семьи, и она считается большой.

Простая семья именуется как “нуклеарная” (от латинского “nukleus” – ядро, ячейка). При наличии 1–2 детей нуклеарная семья называется малодетной, 3–4 – средней, 5-ти и более детей многодетной семьей. В прошлом многодетные семьи в Азербайджане были традиционными и характерными. В Азербайджане семьи, в которых число детей составляло 9–12. Были много многодетные родители имели большой авторитет и пользовались уважением.

При роста семей и распадении их на самостоятельные, делилось и имущество. Раздел имущества охватывало лишь общую собственность семьи. Общая собственность семьи состояло из земельных участков, жилых домов, хозяйственных построек, скота, орудий труда, домашних предметов, золотых, серебренных, денежных принадлежностей. Придания невесток и подаренные свекром “диз дайагы“ (буквально –“опора для колен”) считались их личной собственностью.

Раздел имущества в семье, в большинстве случаев проводилось на основе традиций с участием аксакала (старейшина) квартала, а порою и с участием ахунда или муллы. Сначала выделялась личная собственность женщин, а далее “хейратлыг” для родителей, “эргенлик” для незамужних девушек, и придание для незамужней сестры отделяется (“джехизлик”). Остальное имущество семьи разделялось между новыми семьями. При этом по правам ислама и правилам шариата, братья получают равные доли, сестрам достается половина, а матери одна восьмая часть доли брата. Причиной незначительности доли матери заключалось в том, что мать до этого раздела получала свою личную долу, образованного из ее приданого.

В период распадения больших семей на малые, из-за не хватки орудий труда и бытовых предметов по числу братьев, между ними раздел орудий труда – плуга и сохи, средств производства – водяных мельниц, крупорушки, (рисорушки), ткацких машин, прялок и упряжных животных, бытовых предметов – котла, самоваров, маслобоек (пахталок) и др. не проводились и имущества сохранялись в качестве общей собственности. Эти производственные средства поочередно, а бытовые предметы при надобности использовались новыми семьями.

Все члены семьи в прошлом занимались хозяйственными делами. Самые тяжелые физические работы выполняли мужчины. Мужчины вспахивали, культивировали земли, косили и молотили зерно, косили траву, проводили канаву, огораживали забор, собирали дрова. Домашним хозяйством занимались женщины. Женщины работали в бахче и в огородах, кормили скот, доили коров, готовили молочные продукты, чистили, расчесывали, пряли и красили шерсть, ткали из шерстяной пряжки различные бытовые предметы, готовили матрац, одеяло, шили одежду для детей, готовили обед, приводили в порядок дом и занимались воспитанием детей.

В центре взаимоотношений между членами семьи была положение женщины в семье и в обществе. В прошлом в неимущих и средних крестьянских семьях наряду с домашними и хозяйственными делами, женщины помогали своим мужьям. В шелководстве Шекинской, Ширванской, Гарабахской и Нахчыванской регионах, рисоводстве Ленкоранской, овцеводство в Казахской и в Иреванской регионах широко применялся женский труд. Так как в таких крестьянских семьях женщины активно участвовали во всех хозяйственных делах, их социальное положение в семье было лучше. Во многих городах и селах женщины пользовались лицевой повязкой и чадрой. Женщины из знатных семей и высшего общества, когда выходили на улицу укрывали лицо вязаной вуалью. Молодые женщины должны были прикрывать лицо не только при виде постороннего мужчины, но и тестя и деверя до рождения первенца. В крестьянских семьях при наличии того, что бок о бок работали с мужчинами, женщины были более свободны.

В семейном быту основное место занимали брачные отношения. По причине отсутствия письменных источников, относящихся к древней истории Азербайджана, сведения о древних формах брака очень мало. Лишь в произведениях Страбона (конец 1 до н.е. –начала 1 в. н.э.) имеются информация о наших предках мадайев, в которых наличествовало форма брака полигамия.

Полигамия в Азербайджане существовало в древнем периоде, далее вытиснилось и в средних веках осталось в качестве остатков.

Левират (от латинского “levir” -деверь). Брак между вдовой и братом мужа. По традиции, еслиодин из братьев, имевший малолетних детей умирает молодым, то его холостой брат, а если не имеется холостого брата, то один из женатых братьев, с намерением содержать семью покойного, женится на его вдове.

Полигамия в Азербайджане проявлялось в качестве двоеженства. Совершение полигамных бракосочетаний имели определенные основания (бездетность, рождение в семье лишь девочек). Традиции левирата и сорората также стали причинами полигамного брака.

Среди традиций, связанных с семейно-брачными отношениями особое место занимает бракосочетание с родственниками. В Азербайджане существовала традиция, которая разрешала жениться с родственниками. Но это не было “эндогамным” браком, характерным для родолеменного строя первобытного общества, так как не запрещало женитьбы с не родственниками. В Азербайджане не были и традиции брака “экзогамии”, запрещающей женитьбы с родственниками. Далее исламская религия стала регулировать традиции женитьбы с родственниками в Азербайджане.

Самым распространившимся среди традиций брака между родственниками является брак кузенов. Брак кузенов подразделяется на две группы: ортокузен и кросс-кузен браки. В прошлом большое преимуществом обладали ортокузен браки, в особенности браки между сыном одного и дочерью другого брата.

Одним из проблем бракосочетаний – это определение нормы брачного возраста. По традициям, нормы брачного возраста в Азербайджане для юношей было между 16–18 лет, а для девушек 14–16. В 19 в. юноши обычно вступали в брачный союз с 18 лет. По определенным причинам парни вступали в брачный союз с 25–30 лет, а девушек выдавали замуж с 12–13-летнего возраста. В Азербайджане отношение к вопросу возрастного различия между мужем и женой было различное. Выдавание девушки за намного старшего по возрасту человеку оценивалось как гарантия прочности семьи. В прошлом в Азербайджане мужья по возрасту в большинстве случаев бывали 10–15 лет старше своих жен. В исламских семейных правах целесообразно считалось 10–12 летнее различие между мужем и женой. В современный период 3–7 летнее возрастное различие между мужем и женой считается самым приемлемым выбором.

Свадебные торжества (той-дюйунь) в Азербайджане прежде всего начинаются с выбором подходящей девушки. При выборе девушки принимаются во внимание ряд условий. Девушка должна была из благородной семьи и быть добропорядочной. При выборе девушки особое внимание придавали тому, кто ее мать. Красоте, грации, простоте, домовитости, деловитости, уму, учтивости девушки также придавалось большое значение.

При выборе девушки важным считалось и то, чтобы она понравилась не только молодому человеку, но и его семье. В прошлом когда девушки, достигшие 10–12-летний возраст выходя на улицу надевали чадру и прикрывали лицо забралом. В большинстве случаев мать или же сестра молодого человека видели и выбирали девушку на свадебных и траурных церемониях, когда ходили на родник, во время праздников, в городских местностях также в банях. После этого у родственников начинают собирать сведения о семье девушки, и если полученные данные о девушке, а также о ее семье бывают положительными, мать и сестра молодого человека приходят в дом девушки для предварительного сговора. После сговора и согласия родителей на приход сватов, наступает следующий этап свадебного церемонии – назначается сватовство (элчилик).

В прошлом в Азербайджане наряду с традициями выбора девушки “гызбейенме”, существовала и традиция “оглангерме” (знакомство с молодым человеком). Несмотря на живучесть обычаи “гызбейенме”, в различных этапах исторического развития, в особенности в связи с законами шариата, традиция “оглангерме”, постепенно забывается.

Так в большинстве случаев при замужестве, у девушки не спрашивалось ее мнение. А в знатных семьях мнение девушки в обязательном случае принималось во внимание и по этой причине традиция “оглангерме” сохранилась для элиты.

 Сорорат (от латинского “soror” -сестра) – брак между вдовцом и сестрой жены. Обычай сорората носила необходимость заботиться о детях покойной сестры. Считалось, что лишь сестра может лучше заботиться о детях умершей сестры.

Порой не было надобности традиций “гызбейенме” и “оглангерме”. Это было связано с традициями “бешиккесме” или же “гебеккесме”, названными в просторечии как “бешиккертме”. По этим традициям, родители заранее дают обещание, что поженят детей, когда они вырастут.

После этапа “гызбейенме” следующий этап свадебного церемониала – сватовство (элчилик) обладает существенным значением в семейном быту азербайджанского народа. Сватовство всегда осуществлялось большим почитанием и энтузиазмом. Сватами обычно бывали старейшины, почтительные, уважаемые люди.

В состав сватов обычно входило три-четыре мужчин и 2–3 женщин. По народным традициям сватов встречали с большим уважением и почтением, для них накрывали стол. Отрицательном ответе свахам необходимо было делать с большой любезностью. Сваты не дотрагивались ни на что на столе, до тех пор пока получат положительный ответ, т.е. согласие. После получения ответа и объявляения согласия девушки, свахи со словами “Аллах мубарек елесин (Да благословит Бог)” выпивают сладкий чай. Далее вызывают мать молодого человека и девушки и сообщают им радостную весть. Мать молодого человека пригласив свою невестку надевает на ее палец обручальное кольцо и накидывает на ее плече шелковый платок. Этот этап в некоторых зонах именуется как “хетирджемлик”, а в других как “бельге”. Девушка и молодой человек считаются “дейикли” со дня получения согласия невестки.

Через несколько дней после свахи наступает следующий этап – “нишан” (буквально – обручение). В большинстве зон Азербайджана церемонии “nişan” и “şirni” (буквально – “сласти”) про водятся одновременно. В некаторых регионах эта церемония именуется как “аксакал плов”. А в Баку, в Тебризе, в Ленкоране и др. зонах эта церемония именуется как “шал-узюк апарма” так как во время помолвки невестке приносят обручальное кольцо и шелковый платок. В эпосе “Китаби – Деде Горгуд” (Книга моего деда Коркуда) помолвка и церемония “ширин” (сласти) именуется как “кичик дюгюнь” (малая свадьба). В назначенный день помолвки в дом невесты отправлялись хонча с подарками. Хончи не возвращались пустыми. Из дома невестки в дом жениха в них возвращали хончу “гендбашы”. Отломив часть головки сахара, принесенной для невестки в хонче возвращали жениху. Наряду с сахаром и сладостями в дом жениха в хонче отправляли и подарки. После этой церемонии девушка и молодой человек считаются официально помолвленными, и назывались “adaxlı” или “nişanlı”.

Порой в брачно-семейных отношениях не проводились церемонии помолвки. В связи с социально-экономическим положением, женитьба в некоторых случаях осуществлялось в порядке умыкания девушки. “Умыкание девушки” осуществлялось в двух формах: добровольный побег девушки со своим возлюбленным и носильное похищение девушки. Носильное похищение девушек отрицательно воспринималось со стороны народа.

После помолвки в доме жениха готовятся к “улу дюйун” большой свадьбе. Для невестки покупают платья и украшения, ведутся подготовки к свадебного торжества. А в доме невесты начинают готовить приданое для невестки.Два–три дня до свадьбы родственницы и соседки помогают шить матрац и одеяла для невестки, приводить в порядок приданое. В прошлом по народным традициям до свадебного торжества родственники по очереди приглашали невестку в гости. В конце угощения родственники дарили ей различные подарки как одеяло, матрац, подушки, ковры, медные котлы, разную посуду и т.д. Эти подарки включались в приданое невестки.

Свадебное празднество сначала проводилось в доме невестки. Одним из свадебных празднеств называется “палтаркесди” (буквально – “кройка платьев”). В Ширванской зоне эта церемония именуется как “базарлыг”. Одной из важных церемоний, проведенных в доме невестки было “хнайахты“ (буквально – нанесение хны). Эта церемония в Ленкораньской и Шекинской зонах именовалась как “гыз тойу” (свадьба невестки), в Казахской зоне как “гыз башы”, в Тебризе как “йегель”, в Кубе как “ночь хны”, а в некоторых зонах как “свадьба хна”. Церемония “хна йахты” проводилась под вечером большой свадьбы. В конце праднества “хна йахты” на руки и ноги невестки наносили хну. После свадебных церемоний – этапа “хна йахты” помолвленная девушка называлась “гялин”, а молодой человек –”бей”.

 “Бешиккесме” – традиция по которой родители с малолетнего, т.е. с колыбельного возраста детей соглашают между собой договор о том, что поженят их, когда вырастут. В большинстве случаев при таком обряде в колыбель ребенка ставят “керт” (отметку), которая именуется “бешиккертме”. Порой при рождении дочери одного, сына другого заранее согласившихся между собой родителей отдельных семей, повивальная бабка при обрезе пупка произносит слова “режу пупок твой и ты принадлежишь такому-то сыну”, по причине которой этот обряд именуется также “гебеккесме”.

Конечный этап свадебных празднеств – это “улу той” (большая свадьба) (свадьба в доме молодого человека). Большая свадьба становилась большим свадебным праздником в селе для всего населения, а в городе для всех родственников. Два-три дня до большой свадьбы в доме молодого человека пекут хлеб и лаваши, готовятся к свадебному торжеству, собираются соседи в доме жениха на “маслахат” (“совет свадьбы”), режут несколько телять и овец, для свадебного пиршества. В большинстве регионов Азербайджана эта традиция именуется как “данакесди”. На “маслахате” определяют ответственные лица для сооружения ченовка свадебную палатку, ведущего свадьбу, повара, подаватчиков и людей, которые должны ехать за невестой и др.

Для большой свадьбы во дворе забивают свадебную палатку которая именуется как “тойхана”, или же “магар”. Свадьба во всех регионах начнается игрой на зурне. На свадьбах участвют знаменитые певцы и ашигу. Человека, ведущего свадьбу называли “тойбейи”, а в некаторых зонах как “тойбаши”, “тойагасы”, или же “шах”. Слово “тойбейи” считалось законом и выполнялось беспрекословно.

В последний день свадьбы, а в прошлом даже во время помолвки заключали “кебин” брачный договор. При брачном договоре или же казий ахунд сначала получали у представителей девушки и молодого человека их согласие на брак. На брачном листе отмечалось сумма мехра (символическая сумма для вхождения в брак). По обычаю, если муж захочет разводиться с женой он обязан выплатить мехр жене. После подписи свидетелей жениха и невесты ахунд или же казий подтверждает брак своей подписью и печатью.

До того как привезти невестку в дом жениха, привозят приданое невестки, комната невестки наряжается и обставляется. Из дома невестки в дом жениха отправляют и “хончу” для жениха. В хонче обычно отправлялось рубашка, арагчины (тюбетейки), платки, носки и др. подарки. После бани жених пользовался отправленной для него хончей, и остальное дарил своим друзьям.

После бани приглашенным на свадьбу гостям подавалась еда, а далее молодые ездили чтобы привезти невесту. Когда представители жениха приходили в дом невесты, они останавливались во дворе, а “йенге” входила в комнату невесты и укрывала ее лицо вуалью, которая называлась “дуваг”. Брат жениха завязывал на талию невесты красную атласовую ленту. Отец невесты и брат, завязавший талию лентой взяв ее за руку три раза обводили вокруг горящей свечи или же лампы.

 Когда караван невестки подходил в дом жениха, то мать и сестра жениха из балкона высыпали конфеты, сладости и монеты, которые с радостью собирали детишки. В прошлом когда невестка впервые вступала в дом жениха, перед ее ногами резали барашка. Впереди невестки в комнату приносили ее свечу, зеркало, хлеб. При входе в комнату невестка проткнув палец в сосуд с медом, или же мукой протирала в дверь, далее должна была разбить нагой на пороге фарфоровую посуду. Когда невестка входила в комнату и присаживалась, со словами “пусть и у тебя будут дети” подавали в ее руки младенца (мальчика).

 Невестка три дня оставалась за ширмой. После брачной ночи (зифаф геджеси) в течение трех дней. За этот сток невеста не показывалась в доме. На третий день мать жениха приглашла близких родственников и соседей на торжество, где невеста выходила к собравшимся родителям и родственникам мужа. Эта церимония называлась “uzə cıxdı”. Лишь по истечении сорока дней невестку приглашали в отцовский дом в качестве гостя. Этот обряд назывался “айагачды” (посещение). Во время айагачды в состоятельных семьях зятю дарили ценные подарки.

Рождение ребенка в молодых семьях считалось важнейшим событием. В каждой молодой азербайджанской семье рождение детей принималось с большой радостью и малыш окружался большой любовью и заботой. В прошлом накануне рождения ребенка в семье предпринимались особые подготовления и для младенца шили одежду, готовили постель, колыбель и люльку.

В азербайджанских семьях церемонии именин (“адгойма”) тоже превратились в торжество. В именинах, проводимых на седьмой или же десятый день после рождения ребенка гостям давали угощение.

В семьях строго занимались воспитанием детей (культура еды, личная гигиена, уважение к старшим, заботливость). Воспитание детей являлось основной задачей каждой молодой семьи.

Одним из основных и серьезных вопросов быта являлись обряды и обычаи, связанные с похоронами и траурные церемонии. Обряды, связанные с трауром и похоронами имеют довольно древние исторические корни. В отличие от других обычаев и традиций, траурные и похоронные церемонии более консервативны, и начиная со средних веков до наших дней подверглись лишь малым изменениям, так как были связаны с религией.

Труп покойного оставляют в центре комнаты и близкие женщины оплакивают его с причитаниями.

Смерть умершего объявляется соседям и родственникам громкой молитвой муллы, именуемой “salat”. По народным традициям траурные церемонии и похороны считались заботой не только семьи покойного, но и всего населения села. Вся помощь, связанная с и трауром похоронами оказывалась без всяких намерений. Ритуальным омовением покойника в гюслхане занимался “мурдашир”, далее его завертывали в саван, клали в гробу в катафалк и привозили в дом. После прощания с покойным его вели в катафалке в кладбище. Во время похорон в кладбище провозглашаются молитвы, внушающие, что Господь Бог наделил всех пройти этот путь. После похорон читают Суру “Йасин” из Корана.

После возвращения из похорон во дворе покойного всем разносят розовую воду “гюлаб” и мулла читает молитву “Фатиха”. Как правило до трех дней после похорон покойного не дается поминальный обед (“эхсан”). В некоторых регионах Азербайджана в третий и сороковой день, а в других регионах в третий, седьмой и сороковой дни, и каждый четверг до сорокового дня проводятся поминки. В первой годовщине смерти покойного также приглашаются родственники и соседи, дается поминальный обед. В знак уважения покойного, его семья и близкие сорок дней бывают в трауре и не участвуют в празднествах. Если покойный умирает молодым, то члены его семьи целый год носят черную одежду и не ходят на свадебные церемонии.

Обряды, связанные с трауром и похоронами заканчиваются церемонией “йасданчыхма” (буквально – “выход из траура”). Эта церемония осуществляется в связи с церемонией “Гара байрам” (буквально – “Черный праздник”). “Гара байрам” проводилось во время праздников Новруз и Рамазан после сорокового дня похорон.

                                                                                              Газанфар Раджабли