Azərbaycan Milli Ensiklopediyası
“Azərbaycan” xüsusi cildi (rus dilində) (1. ОБЩАЯ ИНФОРМАЦИЯ - 14.2. ГОСУДАРСТВЕННЫЕ ДЕЯТЕЛИ АЗЕРБАЙДЖАНА (1918–2005 годы))
    3.1.12.  Народные праздники

    Народные праздники

    Важную сферу духовной культуры народа составляют традиционные народные праздники. Эти праздники, имеющие древнюю историю, со временем подвергались изменениям, но сохранили по сей день своё содержание, сущность и самобытность. Массовые праздники, рождённые из явлений природы, хозяйственного быта, отличающиеся высокими художественно - эстетическими и эмоциональными особенностями, занимали важное место в жизни народа.

     Одним из самых древних и массовых общенародных праздников является Н о в р у з б а й р а м ы (праздник Нового дня). Земледелие и скотоводство, положившие начало эволюции человечества, играли важную роль в хозяйственной жизни народов Ближнего Востока, в том числе, азербайджанского народа. Наши предки, занимавшиеся земледелием и привязанные к земле, с нетерпением ждали и радостно встречали приход весны, обновление жизни.

    Корни Новруз байрамы восходят к мифическим воззрениям и анимистическим представлениям первобытных людей. Это подтверждают дошедшие до нашего времени древние верования и мифы. Происхождение праздника наблюдается в верованиях в последний вторник старого года и в мифах.

    Для определения места Новруз байрамы в жизни и в быту азербайджанского народа ценными источниками выступают археологические материалы. На наскальных рисунках Гобустана, Гямигая, Апшерона, а также в древних поселениях обнаружены образцы материальнойкультуры с весенними мотивами. Значительный материал о Новруз байрамы, его сущности, исторических кор нях, связях с явлениями природы содержится и в письменных источниках.

    Итак, становится ясным, что в представлениях древних людей Новруз байрамы был церемонией весеннего “оживания” природы после зимней “смерти” и торжественной встречей нового хозяйственного года. Новруз байрамы, проводимый по случаю наступления нового хозяйственного года, существовал под разными названиями и с разными оттенками, возник и широко распространился в среде древних земледельческих народов Ближнего Востока, в т. ч., на территории Азербайджана.

    В прошлом наступление этого первого дня пробуждения природы - нового дня, Новруза встречали фейерверком.

    Согласно поверью, бытующему среди азербайджанцев и поныне, “когда гремит залп Новруза”, наступающий год приходит с каким - либо животным. Так, в знаменитом 12-ти месячном восточном календаре каждый год носил имя одного животного (крысы, быка, тигра, дракона, змеи, лошади, барана, обезьяны, петуха, собаки, кабана). Имя каждого животного повторялось через 12 лет. По народному поверью, новый год зависел именно от особенностей, признаков этого животного.

    Подготовка к празднику начинается в феврале, и этот период, предшествующий Новрузу, делится на 4 недели – от вторника к вторнику. Процесс перехода из зимы в весну – избавление от холода, невзгод, спасение от трудностей происходит в течение данного периода. Каждый из этих вторников носит смысловую нагрузку одной из четырёх основных сил природы – воды, огня, воздуха (ветра) и земли.

    Каждые последние вторники торжественно отмечались в народе. Началом четырёх вторников считается водный вторник. По древним поверьям, вода -это символ здоровья, чистоты. В различных регионах Азербайджана этот вторник именовался г ё з я л ч я р ш я н б я (красивый вторник), г ю л ь ч я р ш я н бя с и (цветочный вторник), й а л а н ч ы ч я р ш я н б я (ложный вторник), с у Н о в ру з у (водный Новруз).

    Огненный вторник, следующий после водного, называли в народе юскю чяршянбяси, ю с к ю г е д ж я с и, мюж д я в е р я н (радостный вторник), м у ш тул у г ч у ч я р ш я н бя (приносящий добрую весть). Огонь считается началом, покровителем добрых сил в мире. Огненный вторник, будучи связан с древними представлениями, возник на основе поклонения солнцу, огню. Древние азербайджанцы, поклоняясь им, считали Солнце, огонь божественной силой, дающей жизнь.

    Третьим вторником является ветряной вторник. В народе его называли  кюляк (й е л) ч я р ш я н б я с и. По древним верованиям, в этот вторник ветер веет, приводит в движение пробудившуюся воду, огонь согревает спящую землю, будит замёрзших, уносит боли и невзгоды земли.

    Последний вторник называется земляным вторником. В народе он известен, как и л а х ы р ч я р ш я н бя (вторник конца года), й е р ч я р ш я н бя с и. Этот вторник символизирует согревание и пробуждение земли.

    По древним верованиям, с пробуждением земли – последней из четырёх сил, считавшихся основой всего живого в природе, вода, ветер, огонь и земля приобретают ещё большую силу, природа меняет своё убранство, люди избавляются от недостатка, трудностей и лишений. Празднование последнего вторника всего сопровождалось большой торжественностью, песнями, играми, различными церемониями развлекательного характера.

    Исследователи связывают разжигание костра, бросание в неба хлопушек, накрывание праздничного стола по вторникам с древними мифическими мировоззрениями. Древний человек, поклонявшийся силе Света, Солнца, верил в возможность изгнания чёрных сил с помощью огня злых духов. Во всех случаях огонь воспринимался как символ Солнца. Разжигание костра -это церемония прощания с зимой и, одновременно, призвание Солнца - весенней теплоты. По обычаю, пепел костра, разведённого во вторник, сыпали по четырём углам дома, что объяснялось целью пожелать изобилие, а также изгнать из квартиры злых духов. Сравнительное сопоставлений этнографических сведений с литературными источниками показывает, что разжигание костра и перепрыгивание через него является обычаем, характерным для тюркских народов.

    Последний вторник известен также как “ночь семи блюд”. При этом на столе должно быть семь предметов, начинающихся на букву “с” (на азербайджанском языке) - сямяни (солод), суджуг (фруктовая колбаса с ореховой начинкой), гуру сюнбюль (черный колос), сумах, монета, лунный камень (s ə n g i -s i t a r ə) и вода. Сямяни ставилось по середине стола.

    В Азербайджане в дни Новруза, особенно, в “ночь семи блюд” разыгрывалась знаменитая игра “Ханбеземе”. Эта игра, считавшаяся вершиной всего празднества, и поныне существует в разных вариантах в отдельных регионах Азербайджана, под названием “Хан - Хан”, “Хан оюну”, “Хан ярамы”, “Шахбе-земе”, “Шахышахы” и т.д.

    Церемонии, игры, развлечения, исполняемые в последний вторник, в целом носят функции изобилия, плодородия, доброты, духовной чистоты и создают психологическую и эстетическую основу для прихода дня – дня весны, новой жизни.

     После торжеств последнего вторника начинается подготовка к празднику. Выращивание сямяни, символизирующего земледелие, изобилие урожая – самая важная составляющая Новруза, традиция, пришедшая из древности. 

    В вечер Новруза проводилось много игр и развлекательных церемоний. Подслушивание за дверью, бросание к дверям шапки или кушака, вывешивание через дымоход шалей - обряды, дошедшие из глубины веков. Известные в народе как “баджа - баджа”, “гуршагатды”, “папагатды”, “шалсаллама”, эти обряды в основном исполнялись в вечер Новруза и последний вторник. Вышедшие на сбор паев вывешивали шали через дымоходные трубы или крыш домов родственников, близких, обручённых девушек. По обычаю, хозяин дома привязывал к концу этой шали различные сладости и сухофрукты.

    Широко было распространено и развлечение “гулагфалы” (подслушивании за дверью). Этот обычай был связан с желанием молодых парней и девушек испытать своё счастье, услышать добрые и приятные слова из дома, который они подслушивают. 

    По обычаю, в праздничный вечер обручённым девушкам из дома жениха посылались праздничные дары на украшенной хонче (поднос со сладостями, фруктами или подарками). Этот обычай сохранился по сей день.

    С наступлением вечера начинался фейерверк, на площадях, во дворах разжигались костры. Люди собирались за праздничным столом, украшенным сладостями – гогал, пахлава, шекербура, шекерчёрейи, бадамбура, бамия, кюльчя, фясяли, сямяни халвасы, телхалвасы, гозлу халва, гурабия. В каждом доме готовился плов, часть которого раздавалась соседям. На праздничный стол ставилась также рыба – символ радости и изобилия. В праздничный вечер все старались быть дома. По распространённому в народе поверью, отсутствующий, семь лет не будет проводить праздник дома.

    В праздничные дни люди старались быть весёлыми и добрыми, позабыть о бедах и невзгодах. По народному поверью, с каким настроением встретишь новый год, так его и проведёшь. 

    По обычаю, все находящиеся в трауре должны были выйти из него. Для этого умершим, чья годовщина смерти ещё не исполнилась, проводился “гара байрам” (“чёрный праздник”). После него траур считался законченным. В дни праздника женщины с хончой ходили на кладбище.

    Во время Новруза дым от узерлик (руты) развевали по дому, давали нюхать детям, прыгающие через костёр сыпали руту в огонь, чтобы избавиться от сглаза.

    В первый день Новруза проведывали пожилых, радовали их, получали благословение. Больным, инвалидам, неимущим, сиротам раздавали праздничные дары.

    Во время праздничного веселья молодые храбрецы показывали свою удаль, богатыри мерились силой, юноши устраивали скачки, стреляли из лука.

    Праздник Новруз – общее духовное достояние многих тюркских народов, в т.ч., азербайджанцев. Этот праздник и связанные с ним обряды, поверья, традиции, игры, развлечения, танцы, песни жили на протяжении веков. Несколько видоизменяясь, они сохранили прежнее содержание, дошли до наших дней.

    В первые десять дней “кичик чилля” (ближе к окончанию зимы) наши предки отмечали праздник “X ы д ы р Н а б и” (“X ы з ы р И л ь я с”), являвшийся также праздником пробуждения природы. Этот праздник проводился в честь встречи весенней теплоты – хызы (“хыз” в тюркских языках означает огонь, тепло), наступающей после суровой, холодной зимы и отмечался ежегодно на 10-й день “кичик чилля”. Хызыр (Хыдыр) понимался как первый признак, провозвестник прихода весны.

    В дни праздника во всех домах жарилась пшеница, её измельчали на руч ной мельнице и изготавливали говут (толчёная жареная пшеница, приправленная толчёным сахаром).

    Во время праздника “Хызыр Ильяс” отдавалось предпочтение блюдам из пшеницы и пшеничной муки (хяшил, аришта, ярмачилов, халва), готовился плов.

    Для оживания природы, наряду с огнём, теплом, необходима и вода. Во время этого народного празднества выходили на берег реки, спускались к роднику и там веселились. Почитая воду, как силу, оповещающую о будущей жиз ни, загадывали желание. По вечерам ходили по крышам домов и собирали праздничные угощения. Самым ценным угощением был хушгябар (сладости) и красные яйца. Парни и девушки, распевая песни, ходили по домам.

    Азербайджанцы верили в огонь как в силу, оберегающую от несчастий, злых духов, очищающую от грехов.

    В связи с поклонением огню в Азербайджане существовал праздник фейерверка С а д д а (Сада). Он отмечался за пятьдесят дней до наступления Новруза и сопровождался фейерверками, разжиганием многочисленных костров.

    Во время праздника люди собирались вокруг горящего костра и распевали песню, начинающуюся словами “Пятьдесят дней до Новруза, сто пятьдесят дней до жатвы”.

    Основным украшением и привлекательной силой этого своеобразного праздника было разжигание под открытым небом сотен костров.

    С большой торжественностью отмечался также п р а з д н и к М и х р и д ж а н (Ме х р и г я н). Он являлся началом зимней поры, состоящей из пяти месяцев древнеавестийского календаря – первого календаря в Азербайджане.По прошествии времени этот праздник превратился в праздник урожая скотоводов и земледельцев.

    Исследователи относят возникновение этого праздника к древнейшему периоду, когда люди обожествляли природу, были более привязаны к ней. Из письменных источников раннего периода становится ясно, что Михриджан сначала был известен как мехр. Этот месяц (в древнеиранском календаре –месяц “багаядиш”, т.е., “поклонения Богу”), непосредственно связанный с именем бога растительности и плодородия Митры, в авестийском календаре назывался Митра. 16-й день одноимённого 7-го месяца этого календаря тоже именовался михр. Так как в древних источниках мехр олицетворял понятие солнца, то поклонение первому означало поклонение Солнцу. Этот праздник, посвященный богу Солнца, отмечался в день осеннего равноденствия (23 сентября), с 16-го по 21-й день месяца мехр по древнему календарю.

    Праздник Михриджан всегда проводился осенью, после сбора урожая. В праздничные дни разыгрывались различные игры и представления, исполнялись древние трудовые песни. Шестой из торжественных дней, именуемый “Али Михриджан”, превращался в большой праздник, здесь проводились игры зорхана, наездников, соревнования лучников и спортсменов. Соседи поздравляли друг друга, дарили собранный урожай, столы украшались фруктами (особенно, мандаринами и гранатами) и сладостями, устраивались недельные базары.

    Средневековые авторы ал-Балхи (10 в.), ал-Бируни (11 в.), Закария ал-Газвини (13 в.) и другие сообщали о различных преданиях по поводу праздника Михриджан, о причинах его возникновения, обычаях и традициях этого праздника, распространённых среди народа. Праздник воспевали такие великие поэты, как Гатран Тебризи, Хагани, Низами, Омар Хайям.

    Из исторических источников явствует, что в Азербайджане существовал праздник воды, называвшийся Аб р и з а г а н. Как и другие народные праздники, он тоже имеет древние корни. По легенде, его проводили в честь возникновения на Земле воды, а также дождя, наступившего после семилетней засухи. По древнеавестийскому календарю, праздник отмечался 30-го числа месяца тир (17–18 июля), являвшегося четвёртым месяцем календаря. Известно, что с началом лета усиливается жара и земля требует больше воды. Именно тогда наши предки-земледельцы, связывавшие свои надежды с дождём, отмечали праздник Абризаган. В это время, в первую очередь, пытались создать искусственные признаки дождя. В день праздника исполнялись церемонии, связанные с водой. Люди, с посудой для воды, с музыкой собирались у берега реки, родников или рядом с другими водными бассейнами, пели, играли, обливались, пытались столкнуть друг друга в воду. Наполнив посуду водой и разливая её по сторонам, для вызывания дождя исполняли обряды, игры, церемонии развлекательного характера.

    В произведении 10 в. “Худуд алалам” указано, что в связи с праздником Абризаган люди собирались у родников, пели, веселились, молились о своих желаниях. По сообщению источников, при Сефевидах праздник Абризаган отмечался с особой торжественностью. Сефевидский историк Искендер Мюн-ши (1560/61–1634) в своём труде “Тарих-и Алам араи Аббаси” (“История Аббаса, украшающая мир”) пишет, что шах Аббас I проводил этот праздник очень помпезно и сам был участником праздничных мероприятий. Во время этих праздников, связанных с хозяйственной жизнью азербайджанского народа, столы украшались различными национальными блюдами и напитками.

                                                                                                                           Тофик Бабаев

Sərlövhə: Azərbaycan Milli Ensiklopediyası, I CİLD
Nəşriyyat: "Azərbaycan Milli Ensiklopediyası" Elmi Mərkəzi
Nəşr yeri: Bakı
Nəşr ili: 2009
ISBN: 978-9952-441-02-4
Səhifələrin sayı: 608
Sərlövhə: Azərbaycan Milli Ensiklopediyası, II CİLD
Nəşriyyat: "Azərbaycan Milli Ensiklopediyası" Elmi Mərkəzi
Nəşr yeri: Bakı
Nəşr ili: 2010
ISBN: 978-9952-441-05-5
Səhifələrin sayı: 604
Sərlövhə: Azərbaycan Milli Ensiklopediyası, III CİLD
Nəşriyyat: "Azərbaycan Milli Ensiklopediyası" Elmi Mərkəzi
Nəşr yeri: Bakı
Nəşr ili: 2011
ISBN: 978-9952-441-07-9
Səhifələrin sayı: 604
Sərlövhə: Azərbaycan Milli Ensiklopediyası, “Azərbaycan” xüsusi cildi (rus dilində)
Nəşriyyat: "Azərbaycan Milli Ensiklopediyası" Elmi Mərkəzi
Nəşr yeri: Bakı
Nəşr ili: 2012
ISBN: 978-9952-441-01-7
Səhifələrin sayı: 881
Sərlövhə: Azərbaycan Milli Ensiklopediyası, IV CİLD
Nəşriyyat: "Azərbaycan Milli Ensiklopediyası" Elmi Mərkəzi
Nəşr yeri: Bakı
Nəşr ili: 2013
ISBN: 978-9952-441-03-1
Səhifələrin sayı: 608
Sərlövhə: Azərbaycan Milli Ensiklopediyası, V CİLD
Nəşriyyat: "Azərbaycan Milli Ensiklopediyası" Elmi Mərkəzi
Nəşr yeri: Bakı
Nəşr ili: 2014
ISBN: 978-9952-441-10-9
Səhifələrin sayı: 592
Sərlövhə: Azərbaycan Milli Ensiklopediyası, VI CİLD
Nəşriyyat: "Azərbaycan Milli Ensiklopediyası" Elmi Mərkəzi
Nəşr yeri: Bakı
Nəşr ili 2015
ISBN: 978-9952-441-11-6
Səhifələrin sayı: 608
1. ОБЩАЯ ИНФОРМАЦИЯ – 14.2. ГОСУДАРСТВЕННЫЕ ДЕЯТЕЛИ АЗЕРБАЙДЖАНА (1918–2005 годы)
    3.1.12.  Народные праздники

    Народные праздники

    Важную сферу духовной культуры народа составляют традиционные народные праздники. Эти праздники, имеющие древнюю историю, со временем подвергались изменениям, но сохранили по сей день своё содержание, сущность и самобытность. Массовые праздники, рождённые из явлений природы, хозяйственного быта, отличающиеся высокими художественно - эстетическими и эмоциональными особенностями, занимали важное место в жизни народа.

     Одним из самых древних и массовых общенародных праздников является Н о в р у з б а й р а м ы (праздник Нового дня). Земледелие и скотоводство, положившие начало эволюции человечества, играли важную роль в хозяйственной жизни народов Ближнего Востока, в том числе, азербайджанского народа. Наши предки, занимавшиеся земледелием и привязанные к земле, с нетерпением ждали и радостно встречали приход весны, обновление жизни.

    Корни Новруз байрамы восходят к мифическим воззрениям и анимистическим представлениям первобытных людей. Это подтверждают дошедшие до нашего времени древние верования и мифы. Происхождение праздника наблюдается в верованиях в последний вторник старого года и в мифах.

    Для определения места Новруз байрамы в жизни и в быту азербайджанского народа ценными источниками выступают археологические материалы. На наскальных рисунках Гобустана, Гямигая, Апшерона, а также в древних поселениях обнаружены образцы материальнойкультуры с весенними мотивами. Значительный материал о Новруз байрамы, его сущности, исторических кор нях, связях с явлениями природы содержится и в письменных источниках.

    Итак, становится ясным, что в представлениях древних людей Новруз байрамы был церемонией весеннего “оживания” природы после зимней “смерти” и торжественной встречей нового хозяйственного года. Новруз байрамы, проводимый по случаю наступления нового хозяйственного года, существовал под разными названиями и с разными оттенками, возник и широко распространился в среде древних земледельческих народов Ближнего Востока, в т. ч., на территории Азербайджана.

    В прошлом наступление этого первого дня пробуждения природы - нового дня, Новруза встречали фейерверком.

    Согласно поверью, бытующему среди азербайджанцев и поныне, “когда гремит залп Новруза”, наступающий год приходит с каким - либо животным. Так, в знаменитом 12-ти месячном восточном календаре каждый год носил имя одного животного (крысы, быка, тигра, дракона, змеи, лошади, барана, обезьяны, петуха, собаки, кабана). Имя каждого животного повторялось через 12 лет. По народному поверью, новый год зависел именно от особенностей, признаков этого животного.

    Подготовка к празднику начинается в феврале, и этот период, предшествующий Новрузу, делится на 4 недели – от вторника к вторнику. Процесс перехода из зимы в весну – избавление от холода, невзгод, спасение от трудностей происходит в течение данного периода. Каждый из этих вторников носит смысловую нагрузку одной из четырёх основных сил природы – воды, огня, воздуха (ветра) и земли.

    Каждые последние вторники торжественно отмечались в народе. Началом четырёх вторников считается водный вторник. По древним поверьям, вода -это символ здоровья, чистоты. В различных регионах Азербайджана этот вторник именовался г ё з я л ч я р ш я н б я (красивый вторник), г ю л ь ч я р ш я н бя с и (цветочный вторник), й а л а н ч ы ч я р ш я н б я (ложный вторник), с у Н о в ру з у (водный Новруз).

    Огненный вторник, следующий после водного, называли в народе юскю чяршянбяси, ю с к ю г е д ж я с и, мюж д я в е р я н (радостный вторник), м у ш тул у г ч у ч я р ш я н бя (приносящий добрую весть). Огонь считается началом, покровителем добрых сил в мире. Огненный вторник, будучи связан с древними представлениями, возник на основе поклонения солнцу, огню. Древние азербайджанцы, поклоняясь им, считали Солнце, огонь божественной силой, дающей жизнь.

    Третьим вторником является ветряной вторник. В народе его называли  кюляк (й е л) ч я р ш я н б я с и. По древним верованиям, в этот вторник ветер веет, приводит в движение пробудившуюся воду, огонь согревает спящую землю, будит замёрзших, уносит боли и невзгоды земли.

    Последний вторник называется земляным вторником. В народе он известен, как и л а х ы р ч я р ш я н бя (вторник конца года), й е р ч я р ш я н бя с и. Этот вторник символизирует согревание и пробуждение земли.

    По древним верованиям, с пробуждением земли – последней из четырёх сил, считавшихся основой всего живого в природе, вода, ветер, огонь и земля приобретают ещё большую силу, природа меняет своё убранство, люди избавляются от недостатка, трудностей и лишений. Празднование последнего вторника всего сопровождалось большой торжественностью, песнями, играми, различными церемониями развлекательного характера.

    Исследователи связывают разжигание костра, бросание в неба хлопушек, накрывание праздничного стола по вторникам с древними мифическими мировоззрениями. Древний человек, поклонявшийся силе Света, Солнца, верил в возможность изгнания чёрных сил с помощью огня злых духов. Во всех случаях огонь воспринимался как символ Солнца. Разжигание костра -это церемония прощания с зимой и, одновременно, призвание Солнца - весенней теплоты. По обычаю, пепел костра, разведённого во вторник, сыпали по четырём углам дома, что объяснялось целью пожелать изобилие, а также изгнать из квартиры злых духов. Сравнительное сопоставлений этнографических сведений с литературными источниками показывает, что разжигание костра и перепрыгивание через него является обычаем, характерным для тюркских народов.

    Последний вторник известен также как “ночь семи блюд”. При этом на столе должно быть семь предметов, начинающихся на букву “с” (на азербайджанском языке) - сямяни (солод), суджуг (фруктовая колбаса с ореховой начинкой), гуру сюнбюль (черный колос), сумах, монета, лунный камень (s ə n g i -s i t a r ə) и вода. Сямяни ставилось по середине стола.

    В Азербайджане в дни Новруза, особенно, в “ночь семи блюд” разыгрывалась знаменитая игра “Ханбеземе”. Эта игра, считавшаяся вершиной всего празднества, и поныне существует в разных вариантах в отдельных регионах Азербайджана, под названием “Хан - Хан”, “Хан оюну”, “Хан ярамы”, “Шахбе-земе”, “Шахышахы” и т.д.

    Церемонии, игры, развлечения, исполняемые в последний вторник, в целом носят функции изобилия, плодородия, доброты, духовной чистоты и создают психологическую и эстетическую основу для прихода дня – дня весны, новой жизни.

     После торжеств последнего вторника начинается подготовка к празднику. Выращивание сямяни, символизирующего земледелие, изобилие урожая – самая важная составляющая Новруза, традиция, пришедшая из древности. 

    В вечер Новруза проводилось много игр и развлекательных церемоний. Подслушивание за дверью, бросание к дверям шапки или кушака, вывешивание через дымоход шалей - обряды, дошедшие из глубины веков. Известные в народе как “баджа - баджа”, “гуршагатды”, “папагатды”, “шалсаллама”, эти обряды в основном исполнялись в вечер Новруза и последний вторник. Вышедшие на сбор паев вывешивали шали через дымоходные трубы или крыш домов родственников, близких, обручённых девушек. По обычаю, хозяин дома привязывал к концу этой шали различные сладости и сухофрукты.

    Широко было распространено и развлечение “гулагфалы” (подслушивании за дверью). Этот обычай был связан с желанием молодых парней и девушек испытать своё счастье, услышать добрые и приятные слова из дома, который они подслушивают. 

    По обычаю, в праздничный вечер обручённым девушкам из дома жениха посылались праздничные дары на украшенной хонче (поднос со сладостями, фруктами или подарками). Этот обычай сохранился по сей день.

    С наступлением вечера начинался фейерверк, на площадях, во дворах разжигались костры. Люди собирались за праздничным столом, украшенным сладостями – гогал, пахлава, шекербура, шекерчёрейи, бадамбура, бамия, кюльчя, фясяли, сямяни халвасы, телхалвасы, гозлу халва, гурабия. В каждом доме готовился плов, часть которого раздавалась соседям. На праздничный стол ставилась также рыба – символ радости и изобилия. В праздничный вечер все старались быть дома. По распространённому в народе поверью, отсутствующий, семь лет не будет проводить праздник дома.

    В праздничные дни люди старались быть весёлыми и добрыми, позабыть о бедах и невзгодах. По народному поверью, с каким настроением встретишь новый год, так его и проведёшь. 

    По обычаю, все находящиеся в трауре должны были выйти из него. Для этого умершим, чья годовщина смерти ещё не исполнилась, проводился “гара байрам” (“чёрный праздник”). После него траур считался законченным. В дни праздника женщины с хончой ходили на кладбище.

    Во время Новруза дым от узерлик (руты) развевали по дому, давали нюхать детям, прыгающие через костёр сыпали руту в огонь, чтобы избавиться от сглаза.

    В первый день Новруза проведывали пожилых, радовали их, получали благословение. Больным, инвалидам, неимущим, сиротам раздавали праздничные дары.

    Во время праздничного веселья молодые храбрецы показывали свою удаль, богатыри мерились силой, юноши устраивали скачки, стреляли из лука.

    Праздник Новруз – общее духовное достояние многих тюркских народов, в т.ч., азербайджанцев. Этот праздник и связанные с ним обряды, поверья, традиции, игры, развлечения, танцы, песни жили на протяжении веков. Несколько видоизменяясь, они сохранили прежнее содержание, дошли до наших дней.

    В первые десять дней “кичик чилля” (ближе к окончанию зимы) наши предки отмечали праздник “X ы д ы р Н а б и” (“X ы з ы р И л ь я с”), являвшийся также праздником пробуждения природы. Этот праздник проводился в честь встречи весенней теплоты – хызы (“хыз” в тюркских языках означает огонь, тепло), наступающей после суровой, холодной зимы и отмечался ежегодно на 10-й день “кичик чилля”. Хызыр (Хыдыр) понимался как первый признак, провозвестник прихода весны.

    В дни праздника во всех домах жарилась пшеница, её измельчали на руч ной мельнице и изготавливали говут (толчёная жареная пшеница, приправленная толчёным сахаром).

    Во время праздника “Хызыр Ильяс” отдавалось предпочтение блюдам из пшеницы и пшеничной муки (хяшил, аришта, ярмачилов, халва), готовился плов.

    Для оживания природы, наряду с огнём, теплом, необходима и вода. Во время этого народного празднества выходили на берег реки, спускались к роднику и там веселились. Почитая воду, как силу, оповещающую о будущей жиз ни, загадывали желание. По вечерам ходили по крышам домов и собирали праздничные угощения. Самым ценным угощением был хушгябар (сладости) и красные яйца. Парни и девушки, распевая песни, ходили по домам.

    Азербайджанцы верили в огонь как в силу, оберегающую от несчастий, злых духов, очищающую от грехов.

    В связи с поклонением огню в Азербайджане существовал праздник фейерверка С а д д а (Сада). Он отмечался за пятьдесят дней до наступления Новруза и сопровождался фейерверками, разжиганием многочисленных костров.

    Во время праздника люди собирались вокруг горящего костра и распевали песню, начинающуюся словами “Пятьдесят дней до Новруза, сто пятьдесят дней до жатвы”.

    Основным украшением и привлекательной силой этого своеобразного праздника было разжигание под открытым небом сотен костров.

    С большой торжественностью отмечался также п р а з д н и к М и х р и д ж а н (Ме х р и г я н). Он являлся началом зимней поры, состоящей из пяти месяцев древнеавестийского календаря – первого календаря в Азербайджане.По прошествии времени этот праздник превратился в праздник урожая скотоводов и земледельцев.

    Исследователи относят возникновение этого праздника к древнейшему периоду, когда люди обожествляли природу, были более привязаны к ней. Из письменных источников раннего периода становится ясно, что Михриджан сначала был известен как мехр. Этот месяц (в древнеиранском календаре –месяц “багаядиш”, т.е., “поклонения Богу”), непосредственно связанный с именем бога растительности и плодородия Митры, в авестийском календаре назывался Митра. 16-й день одноимённого 7-го месяца этого календаря тоже именовался михр. Так как в древних источниках мехр олицетворял понятие солнца, то поклонение первому означало поклонение Солнцу. Этот праздник, посвященный богу Солнца, отмечался в день осеннего равноденствия (23 сентября), с 16-го по 21-й день месяца мехр по древнему календарю.

    Праздник Михриджан всегда проводился осенью, после сбора урожая. В праздничные дни разыгрывались различные игры и представления, исполнялись древние трудовые песни. Шестой из торжественных дней, именуемый “Али Михриджан”, превращался в большой праздник, здесь проводились игры зорхана, наездников, соревнования лучников и спортсменов. Соседи поздравляли друг друга, дарили собранный урожай, столы украшались фруктами (особенно, мандаринами и гранатами) и сладостями, устраивались недельные базары.

    Средневековые авторы ал-Балхи (10 в.), ал-Бируни (11 в.), Закария ал-Газвини (13 в.) и другие сообщали о различных преданиях по поводу праздника Михриджан, о причинах его возникновения, обычаях и традициях этого праздника, распространённых среди народа. Праздник воспевали такие великие поэты, как Гатран Тебризи, Хагани, Низами, Омар Хайям.

    Из исторических источников явствует, что в Азербайджане существовал праздник воды, называвшийся Аб р и з а г а н. Как и другие народные праздники, он тоже имеет древние корни. По легенде, его проводили в честь возникновения на Земле воды, а также дождя, наступившего после семилетней засухи. По древнеавестийскому календарю, праздник отмечался 30-го числа месяца тир (17–18 июля), являвшегося четвёртым месяцем календаря. Известно, что с началом лета усиливается жара и земля требует больше воды. Именно тогда наши предки-земледельцы, связывавшие свои надежды с дождём, отмечали праздник Абризаган. В это время, в первую очередь, пытались создать искусственные признаки дождя. В день праздника исполнялись церемонии, связанные с водой. Люди, с посудой для воды, с музыкой собирались у берега реки, родников или рядом с другими водными бассейнами, пели, играли, обливались, пытались столкнуть друг друга в воду. Наполнив посуду водой и разливая её по сторонам, для вызывания дождя исполняли обряды, игры, церемонии развлекательного характера.

    В произведении 10 в. “Худуд алалам” указано, что в связи с праздником Абризаган люди собирались у родников, пели, веселились, молились о своих желаниях. По сообщению источников, при Сефевидах праздник Абризаган отмечался с особой торжественностью. Сефевидский историк Искендер Мюн-ши (1560/61–1634) в своём труде “Тарих-и Алам араи Аббаси” (“История Аббаса, украшающая мир”) пишет, что шах Аббас I проводил этот праздник очень помпезно и сам был участником праздничных мероприятий. Во время этих праздников, связанных с хозяйственной жизнью азербайджанского народа, столы украшались различными национальными блюдами и напитками.

                                                                                                                           Тофик Бабаев

    3.1.12.  Народные праздники

    Народные праздники

    Важную сферу духовной культуры народа составляют традиционные народные праздники. Эти праздники, имеющие древнюю историю, со временем подвергались изменениям, но сохранили по сей день своё содержание, сущность и самобытность. Массовые праздники, рождённые из явлений природы, хозяйственного быта, отличающиеся высокими художественно - эстетическими и эмоциональными особенностями, занимали важное место в жизни народа.

     Одним из самых древних и массовых общенародных праздников является Н о в р у з б а й р а м ы (праздник Нового дня). Земледелие и скотоводство, положившие начало эволюции человечества, играли важную роль в хозяйственной жизни народов Ближнего Востока, в том числе, азербайджанского народа. Наши предки, занимавшиеся земледелием и привязанные к земле, с нетерпением ждали и радостно встречали приход весны, обновление жизни.

    Корни Новруз байрамы восходят к мифическим воззрениям и анимистическим представлениям первобытных людей. Это подтверждают дошедшие до нашего времени древние верования и мифы. Происхождение праздника наблюдается в верованиях в последний вторник старого года и в мифах.

    Для определения места Новруз байрамы в жизни и в быту азербайджанского народа ценными источниками выступают археологические материалы. На наскальных рисунках Гобустана, Гямигая, Апшерона, а также в древних поселениях обнаружены образцы материальнойкультуры с весенними мотивами. Значительный материал о Новруз байрамы, его сущности, исторических кор нях, связях с явлениями природы содержится и в письменных источниках.

    Итак, становится ясным, что в представлениях древних людей Новруз байрамы был церемонией весеннего “оживания” природы после зимней “смерти” и торжественной встречей нового хозяйственного года. Новруз байрамы, проводимый по случаю наступления нового хозяйственного года, существовал под разными названиями и с разными оттенками, возник и широко распространился в среде древних земледельческих народов Ближнего Востока, в т. ч., на территории Азербайджана.

    В прошлом наступление этого первого дня пробуждения природы - нового дня, Новруза встречали фейерверком.

    Согласно поверью, бытующему среди азербайджанцев и поныне, “когда гремит залп Новруза”, наступающий год приходит с каким - либо животным. Так, в знаменитом 12-ти месячном восточном календаре каждый год носил имя одного животного (крысы, быка, тигра, дракона, змеи, лошади, барана, обезьяны, петуха, собаки, кабана). Имя каждого животного повторялось через 12 лет. По народному поверью, новый год зависел именно от особенностей, признаков этого животного.

    Подготовка к празднику начинается в феврале, и этот период, предшествующий Новрузу, делится на 4 недели – от вторника к вторнику. Процесс перехода из зимы в весну – избавление от холода, невзгод, спасение от трудностей происходит в течение данного периода. Каждый из этих вторников носит смысловую нагрузку одной из четырёх основных сил природы – воды, огня, воздуха (ветра) и земли.

    Каждые последние вторники торжественно отмечались в народе. Началом четырёх вторников считается водный вторник. По древним поверьям, вода -это символ здоровья, чистоты. В различных регионах Азербайджана этот вторник именовался г ё з я л ч я р ш я н б я (красивый вторник), г ю л ь ч я р ш я н бя с и (цветочный вторник), й а л а н ч ы ч я р ш я н б я (ложный вторник), с у Н о в ру з у (водный Новруз).

    Огненный вторник, следующий после водного, называли в народе юскю чяршянбяси, ю с к ю г е д ж я с и, мюж д я в е р я н (радостный вторник), м у ш тул у г ч у ч я р ш я н бя (приносящий добрую весть). Огонь считается началом, покровителем добрых сил в мире. Огненный вторник, будучи связан с древними представлениями, возник на основе поклонения солнцу, огню. Древние азербайджанцы, поклоняясь им, считали Солнце, огонь божественной силой, дающей жизнь.

    Третьим вторником является ветряной вторник. В народе его называли  кюляк (й е л) ч я р ш я н б я с и. По древним верованиям, в этот вторник ветер веет, приводит в движение пробудившуюся воду, огонь согревает спящую землю, будит замёрзших, уносит боли и невзгоды земли.

    Последний вторник называется земляным вторником. В народе он известен, как и л а х ы р ч я р ш я н бя (вторник конца года), й е р ч я р ш я н бя с и. Этот вторник символизирует согревание и пробуждение земли.

    По древним верованиям, с пробуждением земли – последней из четырёх сил, считавшихся основой всего живого в природе, вода, ветер, огонь и земля приобретают ещё большую силу, природа меняет своё убранство, люди избавляются от недостатка, трудностей и лишений. Празднование последнего вторника всего сопровождалось большой торжественностью, песнями, играми, различными церемониями развлекательного характера.

    Исследователи связывают разжигание костра, бросание в неба хлопушек, накрывание праздничного стола по вторникам с древними мифическими мировоззрениями. Древний человек, поклонявшийся силе Света, Солнца, верил в возможность изгнания чёрных сил с помощью огня злых духов. Во всех случаях огонь воспринимался как символ Солнца. Разжигание костра -это церемония прощания с зимой и, одновременно, призвание Солнца - весенней теплоты. По обычаю, пепел костра, разведённого во вторник, сыпали по четырём углам дома, что объяснялось целью пожелать изобилие, а также изгнать из квартиры злых духов. Сравнительное сопоставлений этнографических сведений с литературными источниками показывает, что разжигание костра и перепрыгивание через него является обычаем, характерным для тюркских народов.

    Последний вторник известен также как “ночь семи блюд”. При этом на столе должно быть семь предметов, начинающихся на букву “с” (на азербайджанском языке) - сямяни (солод), суджуг (фруктовая колбаса с ореховой начинкой), гуру сюнбюль (черный колос), сумах, монета, лунный камень (s ə n g i -s i t a r ə) и вода. Сямяни ставилось по середине стола.

    В Азербайджане в дни Новруза, особенно, в “ночь семи блюд” разыгрывалась знаменитая игра “Ханбеземе”. Эта игра, считавшаяся вершиной всего празднества, и поныне существует в разных вариантах в отдельных регионах Азербайджана, под названием “Хан - Хан”, “Хан оюну”, “Хан ярамы”, “Шахбе-земе”, “Шахышахы” и т.д.

    Церемонии, игры, развлечения, исполняемые в последний вторник, в целом носят функции изобилия, плодородия, доброты, духовной чистоты и создают психологическую и эстетическую основу для прихода дня – дня весны, новой жизни.

     После торжеств последнего вторника начинается подготовка к празднику. Выращивание сямяни, символизирующего земледелие, изобилие урожая – самая важная составляющая Новруза, традиция, пришедшая из древности. 

    В вечер Новруза проводилось много игр и развлекательных церемоний. Подслушивание за дверью, бросание к дверям шапки или кушака, вывешивание через дымоход шалей - обряды, дошедшие из глубины веков. Известные в народе как “баджа - баджа”, “гуршагатды”, “папагатды”, “шалсаллама”, эти обряды в основном исполнялись в вечер Новруза и последний вторник. Вышедшие на сбор паев вывешивали шали через дымоходные трубы или крыш домов родственников, близких, обручённых девушек. По обычаю, хозяин дома привязывал к концу этой шали различные сладости и сухофрукты.

    Широко было распространено и развлечение “гулагфалы” (подслушивании за дверью). Этот обычай был связан с желанием молодых парней и девушек испытать своё счастье, услышать добрые и приятные слова из дома, который они подслушивают. 

    По обычаю, в праздничный вечер обручённым девушкам из дома жениха посылались праздничные дары на украшенной хонче (поднос со сладостями, фруктами или подарками). Этот обычай сохранился по сей день.

    С наступлением вечера начинался фейерверк, на площадях, во дворах разжигались костры. Люди собирались за праздничным столом, украшенным сладостями – гогал, пахлава, шекербура, шекерчёрейи, бадамбура, бамия, кюльчя, фясяли, сямяни халвасы, телхалвасы, гозлу халва, гурабия. В каждом доме готовился плов, часть которого раздавалась соседям. На праздничный стол ставилась также рыба – символ радости и изобилия. В праздничный вечер все старались быть дома. По распространённому в народе поверью, отсутствующий, семь лет не будет проводить праздник дома.

    В праздничные дни люди старались быть весёлыми и добрыми, позабыть о бедах и невзгодах. По народному поверью, с каким настроением встретишь новый год, так его и проведёшь. 

    По обычаю, все находящиеся в трауре должны были выйти из него. Для этого умершим, чья годовщина смерти ещё не исполнилась, проводился “гара байрам” (“чёрный праздник”). После него траур считался законченным. В дни праздника женщины с хончой ходили на кладбище.

    Во время Новруза дым от узерлик (руты) развевали по дому, давали нюхать детям, прыгающие через костёр сыпали руту в огонь, чтобы избавиться от сглаза.

    В первый день Новруза проведывали пожилых, радовали их, получали благословение. Больным, инвалидам, неимущим, сиротам раздавали праздничные дары.

    Во время праздничного веселья молодые храбрецы показывали свою удаль, богатыри мерились силой, юноши устраивали скачки, стреляли из лука.

    Праздник Новруз – общее духовное достояние многих тюркских народов, в т.ч., азербайджанцев. Этот праздник и связанные с ним обряды, поверья, традиции, игры, развлечения, танцы, песни жили на протяжении веков. Несколько видоизменяясь, они сохранили прежнее содержание, дошли до наших дней.

    В первые десять дней “кичик чилля” (ближе к окончанию зимы) наши предки отмечали праздник “X ы д ы р Н а б и” (“X ы з ы р И л ь я с”), являвшийся также праздником пробуждения природы. Этот праздник проводился в честь встречи весенней теплоты – хызы (“хыз” в тюркских языках означает огонь, тепло), наступающей после суровой, холодной зимы и отмечался ежегодно на 10-й день “кичик чилля”. Хызыр (Хыдыр) понимался как первый признак, провозвестник прихода весны.

    В дни праздника во всех домах жарилась пшеница, её измельчали на руч ной мельнице и изготавливали говут (толчёная жареная пшеница, приправленная толчёным сахаром).

    Во время праздника “Хызыр Ильяс” отдавалось предпочтение блюдам из пшеницы и пшеничной муки (хяшил, аришта, ярмачилов, халва), готовился плов.

    Для оживания природы, наряду с огнём, теплом, необходима и вода. Во время этого народного празднества выходили на берег реки, спускались к роднику и там веселились. Почитая воду, как силу, оповещающую о будущей жиз ни, загадывали желание. По вечерам ходили по крышам домов и собирали праздничные угощения. Самым ценным угощением был хушгябар (сладости) и красные яйца. Парни и девушки, распевая песни, ходили по домам.

    Азербайджанцы верили в огонь как в силу, оберегающую от несчастий, злых духов, очищающую от грехов.

    В связи с поклонением огню в Азербайджане существовал праздник фейерверка С а д д а (Сада). Он отмечался за пятьдесят дней до наступления Новруза и сопровождался фейерверками, разжиганием многочисленных костров.

    Во время праздника люди собирались вокруг горящего костра и распевали песню, начинающуюся словами “Пятьдесят дней до Новруза, сто пятьдесят дней до жатвы”.

    Основным украшением и привлекательной силой этого своеобразного праздника было разжигание под открытым небом сотен костров.

    С большой торжественностью отмечался также п р а з д н и к М и х р и д ж а н (Ме х р и г я н). Он являлся началом зимней поры, состоящей из пяти месяцев древнеавестийского календаря – первого календаря в Азербайджане.По прошествии времени этот праздник превратился в праздник урожая скотоводов и земледельцев.

    Исследователи относят возникновение этого праздника к древнейшему периоду, когда люди обожествляли природу, были более привязаны к ней. Из письменных источников раннего периода становится ясно, что Михриджан сначала был известен как мехр. Этот месяц (в древнеиранском календаре –месяц “багаядиш”, т.е., “поклонения Богу”), непосредственно связанный с именем бога растительности и плодородия Митры, в авестийском календаре назывался Митра. 16-й день одноимённого 7-го месяца этого календаря тоже именовался михр. Так как в древних источниках мехр олицетворял понятие солнца, то поклонение первому означало поклонение Солнцу. Этот праздник, посвященный богу Солнца, отмечался в день осеннего равноденствия (23 сентября), с 16-го по 21-й день месяца мехр по древнему календарю.

    Праздник Михриджан всегда проводился осенью, после сбора урожая. В праздничные дни разыгрывались различные игры и представления, исполнялись древние трудовые песни. Шестой из торжественных дней, именуемый “Али Михриджан”, превращался в большой праздник, здесь проводились игры зорхана, наездников, соревнования лучников и спортсменов. Соседи поздравляли друг друга, дарили собранный урожай, столы украшались фруктами (особенно, мандаринами и гранатами) и сладостями, устраивались недельные базары.

    Средневековые авторы ал-Балхи (10 в.), ал-Бируни (11 в.), Закария ал-Газвини (13 в.) и другие сообщали о различных преданиях по поводу праздника Михриджан, о причинах его возникновения, обычаях и традициях этого праздника, распространённых среди народа. Праздник воспевали такие великие поэты, как Гатран Тебризи, Хагани, Низами, Омар Хайям.

    Из исторических источников явствует, что в Азербайджане существовал праздник воды, называвшийся Аб р и з а г а н. Как и другие народные праздники, он тоже имеет древние корни. По легенде, его проводили в честь возникновения на Земле воды, а также дождя, наступившего после семилетней засухи. По древнеавестийскому календарю, праздник отмечался 30-го числа месяца тир (17–18 июля), являвшегося четвёртым месяцем календаря. Известно, что с началом лета усиливается жара и земля требует больше воды. Именно тогда наши предки-земледельцы, связывавшие свои надежды с дождём, отмечали праздник Абризаган. В это время, в первую очередь, пытались создать искусственные признаки дождя. В день праздника исполнялись церемонии, связанные с водой. Люди, с посудой для воды, с музыкой собирались у берега реки, родников или рядом с другими водными бассейнами, пели, играли, обливались, пытались столкнуть друг друга в воду. Наполнив посуду водой и разливая её по сторонам, для вызывания дождя исполняли обряды, игры, церемонии развлекательного характера.

    В произведении 10 в. “Худуд алалам” указано, что в связи с праздником Абризаган люди собирались у родников, пели, веселились, молились о своих желаниях. По сообщению источников, при Сефевидах праздник Абризаган отмечался с особой торжественностью. Сефевидский историк Искендер Мюн-ши (1560/61–1634) в своём труде “Тарих-и Алам араи Аббаси” (“История Аббаса, украшающая мир”) пишет, что шах Аббас I проводил этот праздник очень помпезно и сам был участником праздничных мероприятий. Во время этих праздников, связанных с хозяйственной жизнью азербайджанского народа, столы украшались различными национальными блюдами и напитками.

                                                                                                                           Тофик Бабаев