В Азербайджанской Республике действуют различные религиозные конфессии. Согласно статьи 48-й Конституции Азербаджанской Республики каждая личность обладает свободой совести. В первых двух пунктах 18-й статьи Конституции указано, что религия в Азербайджане отделена от государства, все вероисповедания равны перед законом, пропаганда и распространение религий, унижающих достоинство человека и противоречащих принципам человечности запрещены.
Закон Азербайджанской Республики “О свободе религиозного вероисповедания” (1992) наделяет каждую личность правом свободно определять свое отношение к религии и гарантирует осуществление этого права.
Особенности исторического развития Азербайджана, его географическое положение, а также этнический состав населения обусловили существование здесь различных религий. В отдельные периоды в стране смогли, в той или иной степени, распространиться идолопоклонство, огнепоклонство, зороастризм, иудаизм, христианство, ислам и ряд других верований, взаимовлияние которых определило своеобразие религиозной атмосферы в республике.
Идолопоклонство. Идолопоклонство, как совокупность верований, связанных с многобожием, возникло на почве первобытных религий. Языческие представления жителей Азербайджана уходят своими корнями в глубокую древность, вобрав в себя различные народные верования – от анимизма, фетишизма, тотемизма и шаманизма до тенгрианства. Исследования дают возможность воссоздать картину идолопоклонства на территории страны. В результате археологических раскопок в Хыныслы, Дагколаны и Чыраглы обнаружены крупные каменные идолы, имеющие древнюю историю, в Исмаиллах – антропоморфные фигуры, а в Мингячевире – глиняные статуи. В дастанах эпоса “Деде Горгуд” также можно найти примеры поклонения богу Тенгри (Танры).
Обряды, связанные с идолопоклонством, не намного отличались друг от друга; они взаимно дополнялись, совместно участвуя в становлении системы духовных ценностей населения. На территории древнего Азербайджана было сильно развито поклонение душам умерших предков, скалам и деревьям (дуб, клён и пр.), а также различным природным явлениям и небесным телам. Страбон сообщает о поклонении кавказскими албанцами Солнцу, Луне и Небу. Люди поклонялись дубу, известному под названием Танры хан, принося ему в жерству лошадей. Моисей (Муса) Каланкатуйский сообщает о призывах албанских царей покончить с идолополонкством, уничтожить деревянных идолов и заняться распространением христианства.
Как и у многих народов Востока, среди древних азербайджанцев были широко распространены представления о том, что Вселенная состоит из четырёх основных элементов – земли, воздуха, воды и огня. Огнепоклонство также возникло на почве подобных верований. Значительная часть населения Азербайджана почитала огонь, поклоняясь ему. Об этом свидетельствуют как связанные с огнем и дошедшие до наших дней обряды и церемонии, так и храмы огнепоклонников (Атешгях) на территории страны. С приходом в Азербайджан ислама огнепоклонство утратило свое значение.
Зороастризм – самая древняя из мировых религий откровения, и по-видимому, он оказал на человечество, прямо и косвенно, больше влияния, чем какая-либо другая вера. Он возник, как считают многие исследователи, на рубеже 2-го и 1-го тысячелетия до н.э. Основатель монотеистической религии –Заратуштра, живший примерно в ту же эпоху, впервые в истории идеологии (хотя и в религиозной форме) поставил проблему социального зла, первым бескомпромиссно разделил добро и зло, не допуская смешения этих категорий, заявил о возможности борьбы с социальным злом, в котором каждый человек должен сделать свой выбор. Он первым разорвал круговорот истории, выпрямив ее линию от момента сотворения мира и до его конца, не известно го прежним индоевропейски религиям, первым проповедовал приход Спасителя и телесное воскресение мёртвых, воздаяние и райское блажество праведникам и адские муки грешникам.
Он первым назвал высшую цель создания человека как едиственного из всех творений, обладающего волей избрать добро, либо зло, и способного повлиять на ход мировой истории. Идеи, впервые выработанные внутри зороастризма, занимают очень важное место в существующих поныне мировых религиях – христианстве и исламе. В первые века нашей эры зороастризм оказал влияние также и на буддизм, в котором именно тогда появилась фигура грядущего спасителя – Будды Майстреи .
Идеи зороастризма оказали существенное влияние и на формирование древнегреческой и средневековой исламской философии.
Вопрос о локализации родины Заратуштры и зороастрийских вероучений до сих пор является предметом спора среди исследователей. И если раньше сама зороастрийская традиция и средневековые мусульманские авторы, а также многие более поздние исследователи почти беспорно располагали родину этой религии и самого пророка в Азербайджане, то начиная со второй половины 20 в. часть зарубежных и отечественных ученых стали помещать её то в восточной Мидии (северо-восточных областях Ирана), то в азитских степях к востоку от Волги, а то и в предгорных областях Центральной Азии – от южного Урала до Саяно-Алтая, включая Тянь-Шань, Памиро-Алтай, Гиндукуш и т.д., но никак не в Азербаджане, ибо Азербайджан, по их мнению, лишь впоследствии, уже при Сасанидах, стал центром зороастризма.
В древности и в раннем средневековье зороастризм был распространен на обширной территории – в Иране, Азербайджане, Средней Азии, Афганистане и ряде других областей Ближнего и Среднего Востока. Зороастризм исповедовало население этого огромного региона расселения различных племен и народов, где он был хотя и не единственной, но доминирующей религией на протяжении полутора тысячелетий.
Зороатризм оставил неизгладимый след в истории и культуре азербайджанского народа. Это религиозное учение стало распространяться на территории Южного Азербайджана уже в начальные века 1-го тысячелетия до н.э. Бытовавшие здесь ещё в дозороастрийские времена старые маздеизские религии, а также дуализм, учение магов, культ огня и прочие верования сыграли определённую роль в формировании зороастризма.
Погребальные обряды древнейших насельников Азербайджана – каспиев, присутствие зороастрийских элементов в их именах собственных свидетельствуют о том, что среди каспиев ещё в Ахеменидское время (6–4 вв. до н.э.) были растространены маздсизм и зороастризм. А одно из крупнейших племен Малой (Атропатовой) Мидии – маги, являвшиеся носителями религиозной мысли мидийцев, были жрецами-служителями культа огня, проповедниками зороастрийского вероучения и хранителями древних традиций, священных книг Авесты. Именно от магов, как предполагают многие учёные, восприняли зороастризм первые цари Ахеменидский династии. Значение жрецов магов (атраванов) в духовной и вообще культурной жизни Мидии, а позднее и Антропатены было огромным. Во главе Атропатены с 4 вв. до н.э. стоял теократический правитель Атропат – это не имя собственное, оно встречается в Авесте и означает “хранитель огня” Всё это говорит о том, что Атропатена была центром зороастризма ещё задолго до Сасанидов.
Храм огнепоклонников в Сураханы. 1909 год.
Невозможно переоценить и то значение, которое имели огонь и культ огня в зороастризме. Огонь в Авесте и зороастризме, играл столь великую роль, что зороастрийцев нередко именуют “огнепоклонниками”. Огонь (Атар, позднее Азар, Азяр), рассматривался как выражение или символ божественной справедливости – Арты (Аша – в Авесте). На зороастрийских алтарях поддерживался неугасимый огонь, ему поклонялись, в его честь возводили храмы, совершались жертвоприношения. Особенно велика была роль огня и храмов в Атропатене с её многочисленными магами в сасанидский период.
В 3–7 вв., когда зороастризм являлся официальной государственной религией империи Сасанидов, Южный Азербайджан приобрел огромную роль и значение, превратившись на целых три с половиной века в оплот зороастризма и зороастрийского жречества. Здесь, в религиозном центре Атропатены – в г. Шизе находилась одна их трёх главных святынь сасанидов – храм огня царя и воинов Азяргюшнасп (Адургушнасп). Куда сасанидские цари совершали паломничество после коронации.
Исследования последних десятилетий показывают, что корни зороастризма и его идеи были столь же сильными и на территории Северного Азербайджана. Тщательное изучение и сопоставление обнаруженных археологами древних поселений даёт возможность проследить как в жилых домах ещё в глубокой древности постепенно зарождались элементы культов – огня, матери, охранявшей домашний очаг и бывшей символом изобилия и плодородия (поселения Шомутепе и Гаргалартепеси), культы сил природы, солнца (кромлех вблизи с. Мардакан), луны и ряд тотемических культов. Большинство из этих верований часто сопровождалось культом огня, так как почти для каждого из богов возжигался “неугасимый огонь”.
На берегах Апшеронского полуострова, где впоследствии возник город (Хунзар, Атеши-Багуан, Бакван, Албана, Албака, Бакы), имелись выходы на повержность земли естественных нефтяных газов, местами одиночными скважинами, а кое-где сконцентрированными целыми группами газовых фонтанов. Каждый из этих фонтанов, пылавших “вечным” огнём, являлся для наших пращуров олицетворением “божества”, к которым они шли на поклон и от которых зажигали свои бытовые костры, перенося частицы этого “божества” в свои жилища. Так возникло примитивное доисторическое огнепоклонство, наряду с поклонениями целому ряду культов. По мнению исследователя древних культовых сооружений Д.Ахундова, видимо, именно этим путём появился в глубокой древности элемент культа огня в жилой микрокультовой ячейке и человек продолжал поклоняться ему уже у себя дома. Постепенно из отдельных микрокультовых ячеек стали создаваться сооружения чисто культового и ритуального назначения, представлявшие собой или отдельно стоящее более крупное здание (Иланлы-тепе, Кюль-тепе, Мингечевир) или разнообразное сочетание микрокультовых ячеек (Кюль-тепе, Иланлы-тепе).
Естественные “вечные” огни, горевшие во многих абшеронских поселениях, с незапамятных времен привлекали сюда множество верующих и паломников из разных стран Востока. Эти огни горели у подножия холмов по берегам Каспия, а крупное поселение, возникшее вокруг одной из групп естественных огней, постепенно перерастало в город-крепость – Баку – огненную столицу “вечных” огней. Во многих местах священные огни поддерживались огнепоклонниками, создававшими здесь целую группу алтарей и храмов огня. Название г.Баку у восточных авторов встречается с 10 в., а в первые века нашей эры, в эпоху Сасанидов, это был ещё г. Багаван. Д.Ахундов предполагал, что в древности он назывался АтешиБагуан (“огни Багуана”), т.е. “город Бога” или “место Бога”. В городе находился один из главных храмов огнепоклонников – семиалтарный восьмиэтажный храм, прозванный впоследствии “Девичьей башней”. Этот величественный храм некоторые исследователи связывают с Ахура Маздой (Премудрый господь), шестью Амеша Спентами (бессмертные святые) и Митрой. В древности вокруг главного храма имелось множество небольших храмов и капищ, посвященных отдельным божествам маздеистского и митраистского пантеонов.
Как мидийцы и каспии, так и албанцы были последователями митраизма и маздаизма, а впоследствии зороастрийской религии, и поэтому их памятники олицетворяли законы и требования самой религии. Ритуальные и культово-мемориальные сооружения строились всегда по древним жреческим канонам и указаниям. Эти культовые постройки явились в дальнейшем основой возникновения множества храмов и других мемориальных сооружений христианской и исламской религий. Произведения культовой и мемориальной архитектуры, а также, несомненно, искусства Албании в период раннего и развитого средневековья несли в себе переплетение элементов христианской, зороастрийской, митраистской и исламской религий. Это объясняется тем, что в отличие от сопредельных Грузии и Армении, народы которых также приняли в 4 в. христианство, в Албании ещё долгое время часть народа продолжала исповедовать зороастризм, митраизм и ряд других культов. И хотя М.Каланкатуйский часто говорит, что в Албании верх одерживало христианство, зороастризм на территории Албании имел широкое распространение, о чем свидетельствуют обнаруженные здесь средневековые храмы и алтари огня. В 4 в. (при Сасанидах) храмовая архитектура в Албании претерпела некоторые изменения: основное помещение храма (как правило, четырехугольный зал) было заменено своеобразным купольным киоском –чахартагом (на фарси – “четыре свода” или “четыре арки”).
Храмы огня в Албании часто именовались “атяшгях” или “чартаг”. Один из таких средневековых скальных храмов огня – чартак – обнаружен у селения Юхары Чардахлы (азерб. “Верхний чартак”) Закатальского района; по мнению исследователей, рядом с ним существовал и “Нижний чартак”. По своему архитектурному облику чартак из Юхары Чардахлы весьма близок к древним храмам огня, существовавшим на Апшеронском полуострове. Интерес представляет также найденный в селении Говуран Ленкоранского района алтарь огня, обнаруживающий сходство с алтарями огня в храмах в Юхары Чардахлы и Сураханы. Название области Мугань, в которой расположено селение Говуран, является результатом народной этимологии и восходит к слову muq – “маг”. Арабские источники, в частности, Абу-л-Фида, сообщают, что в области Мугань “слышно о селениях, где в большом количестве живут маги (огнепоклонники)”. Да и этимология самого названия Говуран, скорее всего, возводится к Гявуран – “место гяуров (гебров)”. Эти факты подтверждают наличие в средневековой Мугани зороастрийского населения. Обнаруженные археологами недалеко от Дербенда несколько зороастрийских погребений свидетельствуют о распространении зороастризма и в этой зоне Азербайджана.
О древних храмах огня и огнепоклонниках в Сураханы сообщают побывавшие здесь в различное время путешественники и исследователи: немецкий путешественник Э.Кемпфер (1683), французский путешественник, иезуит Виллот (1689), немецкий врач И.Я.Лерх (1732–35), английский путешественник Дж.Ханвей (1740–47), русские путешественники – акад. С.Г.Гмелин (1770) и С.Броневский (1803). По данным Ханвея и Гмелина, ещё в 18 в. в Сураханы существовало несколько древних каменных храмов огня, из которых зороастрийцы пользовались лишь одним.
Древние храмы огня в Сураханы не сохранились до наших дней: если Ханвей (1740–47) сообщает о ещё стоящих там храмах, а Гмелин говорит, что “лишь кое-где первоначальные постройки развалились”, то Броневский отмечает, что от этих храмов “остались одни развалины”. По мнению парсийского учёного Дж.Дж.Моди, храм Атяшгях “вероятно, …построен на месте более древнего храма”. Он отмечает, что “...в наших книгах написано о существовании в Азербайджане на западном берегу Каспийского моря нескольких храмов огнепоклонников”. В источниках сообщается, что сураханские огни почитались как гебрами, так и индусами (парсами).
Вероятно, что под гебрами имелись в виду местные зороастрийцы. Однако, большинство свидетельств конца 18 –первой половины 19 в. уже почти не упоминает гебров, всё чаще отмечая присутствие в Атяшгяхе паломников-парсов. Таким образом, в 17–18 вв. в Сураханы ещё существовали древние храмы огня, почитаемые местными зороастрийцами – гебрами, которых с начала 19 в. полностью сменили парсы.
Наиболее отчётливым следом, подтверждающим распространение зороастризма в Азербайджане, является праздник прихода нового года “Новруз”, отмечаемый в день весеннего равноденствия с глубокой древности и по наши дни . Этот праздник, как отмечает М.Бойс, Зороастр приурочил к весеннему равноденствию, использовав, по-видимому, древнее празднование наступления весны, которое посвятил АшаВахишта (“Лучшей праведности”) и Огню. Священному, очищающему огню сегодня как и в древности отводиться особое место в этом празднике. Потеряв культовое значение, он превратился в один из важнейших атрибутов праздника Новруз. Древний ритуал очищения огнём путём перепрыгивания через пламя сохранился в Азербайджане почти повсеместно. В этот день разжигают костры, вокруг которых исполняются фольклорные песни. Люди как бы продолжают верить в священную, очищающую силу огня. И сегодня атрибутами праздничных столов, наряду со специфическии сладостями и яйцами (символ зарождения жизни), являются также и горящие свечи. Как и в древности люди оставляют на прорастание семена злаков к празднику.
Система авестийских символических образов, тесно связанных с культом плодородия, с астральными культами нашла свое яркое выражение и в декоративно-прикладном искусстве Азербайджана. На протяжении веков образы авестийской космологии и её культов –животные по сторонам дерева, птица с травоядным в когтях, лев, напавший на зебу, мифическая птица Симург, “Мировое дерево” и т.д. являлись формообразующими мотивами азербайджанской ковровой орнаменталистики. Это как нельзя лучше подтверждается дошедшими до нас прекрасными азербайджанским коврами 15–17 вв., демонструющими богатство авестийских символов. В них отразилось наиболее существенное в традиционном мировосприятии народа, закрепленное в стойких подсознательных ассоциациях, связанных с привычным набором символов, освященных далеким прошлым.
Л и т.: Д о р о ш е н к о Е.А. Зороастрийцы в Иране. М., 1982; А х у н д о в Д.А. Архитектура древнего и ранне-cредневекового Азербайджана. Б., 1986; Б о й с М. Зороастрийцы. Верования и обычаи. М., 1988; А л и е в И.Г. Очерк истории Атропатены. Б., 1989; Исследования по Зороастризму (сб.статей). Б., 2004; К р ю к о в а В.Ю. Зороастризм. М., 2005.
Афиг Султанов, Рауф Меликов
Иудаизм. В Азербайджане существуют три еврейские общины – горская, европейская (ашкенази) и грузинская. В настоящее время большинство в еврейской диаспоре страны составляют горские евреи. Говорят они на татском языке, но в разговоре используют много тюркских, фарсидских и русских слов.
М.Каланкатуйский относит появление горских евреев на Кавказе к 1 в. До н.э. По другим данным они были переселены на Восточный Кавказ I Хосровом Нушированом [531–579].
Синагога иудейской общины Азербайджана.
Баку.
По вероисповеданию горские евреи раббаниды. Основными источниками религии, наряду с Ветхим Заветом, считают также Талмуд и предания раввинов. Синагоги евреев действуют в Баку, а также в Огузском и Кубинском районах. Посёлок Красная Слобода в Кубе является самым крупным поселением компактного проживания горских евреев на всём постсоветском пространстве. В день поста горские евреи со всего мира съезжаются сюда, чтобы посетить могилы своих близких. В посёлке действуют три синагоги и миква.
Европейские евреи, поселившиеся в Азербайджане в 19 в. живут, в основном, в Баку и Сумгайыте.
Община грузинских евреев малочисленна. В 1997 г. была восстановлена их синагога.
После обретения Азербайджаном независимости еврейские общины страны укрепили свои отношения с международными еврейскими организациями, создали свои религиозные школы, культурные центры и общества, выпускают свои газеты.
9 марта 2003 г. в Баку открылась новая, самая крупная синагога в Европе.
Христианство. В Азербайджане христианство распространилось в первых веках нашей эры. В это же время возникли здесь и первые христианские общины. Этот период распространения христианства в Албании называется а п о с т о л ь с к и м (сирофильским) и связан с именами апостолов Варфоломея и Фаддея. Елисей, один из учеников апостола Фаддея, прибыв в область Агван построил в местечке Киш первую на Кавказе христианскую церковь.
В 313 г., когда римский император Константин снял запрет на исповедание христианства, албанский царь Урнайр объявил эту религию государственной. С этого времени начинается новый период распространения христианства в Азербайджане, называемый г р е ко -ф и л ь с к и м. В 4–5 вв. в стране формируются духовество и церковная иерархия, строятся церкви, а религиозные книги переводятся с сирийского и греческого языков на албанский. Лекционарий, записанный албанской письменностью и на албанском языке, обнаруженный на Синае в 1996 г., считается одной из древнейших христианских книг богослужебного пользования.
В 451 г. на Халкидонском соборе Албания отдаёт предпочтение монофизитству. В 5–6 вв. на территории страны усиливается борьба между монофизитами и диофизитами. В конце 6 – начале 7 в. албанская церковь принимает диофизитство. Резиденция албанского католикоса находилась по-началу в г. Чога, а в 552 г. была перенесена в Барду. После исламских завоеваний и особенно после падения Албанского царства роль христианства в стране ослабла, а албанская церковь была подчинена армянской. В 9–10 вв., когда на территории Азербайджана возникли независимые государства, албанская церковь вновь обрела статус автокефальной (самостоятельной) церкви. Это положение сохраняется вплоть до 19 в., но в 1836 г. царское правительство по представлению Синода ликвидирует албанскую церковь, а всё её имущество передаётся эчмиадзинскому католикосату. В 80–90 гг. 20 в. албанская церковь возрождается в очередной раз. В 2003 г., после восстановления Кишской церкви в Шеки, албанская христианская община проходит государственную регистрацию.
В Азербайджане христианство представлено православным, католическим и протестантскими направлениями, а также различными сектантскими общинами.
П р а в о с л а в и е начало проникать в Азербайджан с начала 19 в. в результате переселенческой политики, проводившейся в регионе царской Россей.Первая православная церковь в Баку действует с 1815 г.
Мечеть Тазапир. Баку. 1905–14.
Архитектор З. Ахмедбеков.
После раскола, происшедшего в русской православной церкви, началась высылка христиан-сектантов на Кавказ. В 1834 г. первые руские переселенцы заложили в Азербайджане село Алтыагач в Шамахинском уезде, а в 1838 г. –село Вель в Ленкоранском. В 1842 г.они основали село Борисы-Русские, а в 1844 г. – село Славянка в Елизаветпольской губернии. В 1868 г. на территории Бакинской губернии насчитывалось 21 селение с сектантским населением.
Ка т о л и ц и зм. Первый римско-католический приход в Баку был создан в 50-е года 19 в. а, в связи со ссылкой царскими властями военных католиков на Кавказ. Приход подчинялся римско-католическому приходу Тетри-Цкаро в Грузии. В 1822 г. приход становится самостоятельным. 1895 г. была построена церковь Непорочного зачатия Святой Марии, а в 1903 г. на бакинском кладбище возводится церковь Святого Креста. 1909–12 г. в Баку сооружается новая церковь Непорочного зачатия Святой Марии в готическом стиле, считавшаяся одним из красивейших архитектурных памятников города (в советский период церковь была разрушена). 1999 г. бакинская римско-католическая община вновь восстанавливается, а в 2001 г. она создаёт свой молельный дом. Для строительства римско-католической церкви был выделен земельный участок и в марте 2008 г. церковь была построена. 22–23 мая 2002 году г. Баку с официальным визитом посетил глава римско-католической церкви Папа Иоанн Павел II.
Б а п т и зм. Представители евангельско-лютеранской церкви появились в Баку ещё во второй половине 19 в. –одновременно с немецкими промышленниками, участвовавшими в эксплуатации нефтяных месторождений. Ещё одной из причин их приезда были политические и религиозные беспорядки, происходившие в начале 19 в. в Германии: в те времена в стране была распространена суеверная молва о том, что на Западе, якобы, приближается конец света (Судный день) и спасение можно найти лишь на Востоке. Население (особенно религиозные сектанты), переселяясь в Россию и на Кавказ, старалось избежать Судного Дня. В начале 1819 г. в Азербайджане проживало 209 немецких семей. В Баку евангельско-лютеранская община была образована в 1870 г. В 1899 г. её члены построили в городе свой храм – кирху (нынешний зал камерной и органной музыки). Ещё раньше была возведена кирха в Еленендорфе (ныне г. Гёй-гёль). В 1937 г. священнослужители лютеранской церкви вместе с представителями других религиозных общин были сосланы или расстреляны. В 1994 г. лютеранская община в Баку возобновила свою деятельность.
Ислам, возникний в начале 7 века на Аравийском полуострове, вскоре распространился на огромной части мира. Исламизация Азербайджана датируется ранними исламскими завоеваниями, начавшимися с 18 г. хиджры (639 г.). Марзбан Азербайджана Исфандияр ибн Фаррухзад в том году был разбит арабами и заключил мирный договор. Захватываются Ардебиль, Тебриз, Нахчыван, Бейлаган, Барда, Ширван, Мугань и Арран; двигаясь вдоль Каспийского арабы побережья доходят до Дербента. Укрепления города очаровывают их, и они называют его “Баб аль-Абваб” (“Ворота ворот”). По сообщению историка Балазури, уже в период правления халифа Али ибн Абу-Талиба [656–661] большинство населения Азербайджана приняло ислам. На севере этот процесс несколько затянулся. На завоеванных территориях арабы облагали местных жителей налогами, заключали мирные договоры, продолжали свои походы, а затем возвращались назад. При отказе населения платить налоги начинались набеги. Исламские завоевания во многих местах осуществлялись мирным путём (сульфан), а в некоторых – силой оружия (анватан).На захваченных территориях язычникам предлагалось принять ислам. Те, кто шел на это, платили закят и получали право “сидеть дома” и не участвовать в боях в рядах мусульман. Принимавшим участие в боевых действиях полагалась доля от военных трофеев. Евреи и христиане, не принявшие ислам, платили подушную подать (джизью) и тем самым получали покровительство мусульман. Идолопоклонники, отказавшиеся от принятия ислама, или евреи и христиане, не пожелавшие платить подушную подать, были вынуждены воевать против мусульман. В пограничных пунктах жили только мусульмане. Для укрепления этих пунктов в них размещались правоверные, прибывшие из разных областей халифата. Местное население, не принявшее ислам, переселялось в более отдаленные места, называвшиеся “рабат”. В мирных договорах, заключенных в тот период арабскими полководцами в качестве основного условия указывалась неприкосновенность жизни, имущества и религии населения.
Первый этап исламизации Азербайджана охватывает период исламских завоеваний и продолжается с середины 7 до начала 8 в. Он завершается падением в 705 г. Албанского государства и потерей Албанской церковью своей самостоятельности (автокефальности).
Как указывал академик З.Буниятов, в конце этого этапа ислам становится в Азербайджане господствующей религией, которую в первую очередь принимали люди высшего сословия, дабы защитить свои привилегии. Новое вероисполведание распространяется также среди купцов и ремесленников, так как арабы предоставляли льготы этим категориям населения. На данном этапе мечети не строились: в них превращались древние храмы и ставшие ненужными в результате исламизации церкви. Кроме того, сохранялись преимущества родоплеменного самосознания перед религиозным.
Второй этап исламизации охватывает период с начала 8 в. и до прихода к власти Буидов в Западном Иране и Ираке. На территории Азербайджана создаются независимые государства Ширваншахов Мазьядидов и Саджидов. Идолопоклонничество и зороастризм теряют своё значение, иудаизм продолжает существовать, а Албанская церковь восстанавливает свою самостоятельность. Однако из-за того, что её влияние ослабевает, религиозные церемонии проводятся на армянском языке, а последователи церкви арменизируются. На данной стадии усиливается осознание принадлежности к исламу, однако связи с этническими корнями не утрачиваются. Движение шуубитов, начавшееся в начальный период владычества Аббасидов и Движение Бабека (816–838) – яркий тому пример. В пограничных пунктах формируется исламский мистицизм.
Третий этап охватывает период владычества Буидов (935–1055). В Азербайджане начинает распространяться, вплоть до Дербента, умеренный шиизм.Суннизм ханафитского толка и шиизм имамитского толка становятся ведущими религиозными течениями. Суфизм также обретает немало последователей. Одним из прекрасных суфийских памятников этого времени является ханега на реке Пирсагат в Ширване.
Четвертый этап связан с периодом Сельджукидов (середина 11–середина 13 вв.). В регионе усиливается суннизм, позиции шиизма ослабевают. Ведущую роль играют последователи шафиитской школы; широкое распространение получают суфийские секты. Азербайджанские атабеки и ширваншахи в состоянии защитить ислам от христианского давления.
Пятый этап охватывает период монгольских завоеваний (первая половина 13–вторая половина 15 вв.). В это время широко распространяется суфизм, усиливается хуруфизм. Основоположником последнего был Фазлуллах Наими. Абульгасан Алийул-ала и поэт Насими прославились как самые влиятельные представители хуруфизма. В этот период был знаменит второй шейх суфийской секты халватия Сеид Яхья Ширвани Бакуви Халвати. Один из братьев правителя Акгоюнлу Узун Гасана был последователем шейха халватия Деде Омара Ровшани. Ибрагим ибн Мухаммад Гюльшани во второй половине 15 в. заложил основу секты гюльшани как одной из ветвей халватия. Затем многие суфийские секты, в том числе накшбандия, проникли в Азербайджан, а оттуда – на Северный Кавказ.
Шестой период связан с периодом правления Сефевидов (1501–1786) и с 16 в. –турков-османов (1281–1924), Сефевиды пропагандировали шиизм и в честь 12 имамов носили чалму с 12 красными полосками. Поэтому их называли “гызылбашами”. Османы, победившие в битве при Чалдыране Сефевидов, распространяли в Азербайджане суннизм ханафитского толка.
Период после присоединения Азербайджана к Российской империи также рассматривается как новый этап исламизации страны. Его самая характерная особенность связана с политикой царского правительства, стремившегося привлечь на свою сторону мусульманское духовенство и с целью подчинения его себе, создать в исламской религии структуру, подобную церкви в христианстве. В письме российского царя Сенату от 29 ноября 1832 г. было предложено подготовить положение об Управлении по религиозным делам мусульман Закавказья, однако ни один из представленных проектов одобрен не был.В 1849 г. по поручению наместника Кавказа князя Воронцова, сотрудник министерства иностранных дел Н.Ханыков разработал проект “Положения об организации Магометанского духовенства”. Хотя он в целом и был одобрен, однако Крымская война задержала его реализацию.В 1864 г. для продолжения этой работы была создана новая комиссия, в которую вошли представители местных шиитов и суннитов. Составленные инструкции регулировали обязанности, права и привилегии мусульманского духовенства, его взаимоотношения со светской властью. Если до 1867 г. зарплату от правительства получали только шейхульислам и муфтий, то с указанного года и другие мусульманские духовные лица высокого ранга начали получать жалованье от властей. “Положение о шиитском и суннитском магометанском духовном управлении Закавказья” утверждено российским государем 5 апреля 1872 г. по представлению Госдарственного совета. При формировании структуры Управления за основу был взят принцип организации русской православной церкви. На южном Кавказе были созданы два мусульманских административных органа: суннитским духовным управлением (муфтиятом) руководил муфтий, а шиитским – шейхульислам. Каждое из этих учреждений, располагавшихся в Тифлисе, состояло из председателя, трёх членов правления, секретаря с двумя помощниками, переводчика, писаря и архивариуса. В подчинении обеих структур в Тифлисской, Иреваньской, Елизаветпольской (Гянджинской) и Бакинской губерниях находилось по одному меджлису (собранию). В суннитском управлении насчитывалось 16 гази (судей) а в шиитском – 20. Оба управления состояли под контролем Министерства внутренних дел и несли прямую ответственность перед наместником. Духовные лица губернского уровня подчинялись местным властям губерний и уездов.
Православный собор. Баку.
До образования Азербайджанской Демократической Республики (1918–1920), религиозные дела мусульман Южного Кавказа регулировались этими двумя управлениями. 11 декабря 1918 г. шейхульислам Мухаммед Пишнамаззаде подает в отставку и на эту должность назначается ахунд Ага Ализаде. В этот период усиливаются тенденции к модернизации ислама.
После установления в Азербайджане советской власти шейхульисламство, как институт ликвидируется, мусульманские религиозные деятели подвергаются преследованиям, а большинство мечетей закрывается. В 1943 г. с целью использования возможностей религии в борьбе против фашисткой Германии, было сочтено целесообразным создание религиозной структуры мусульман Закавказья. 25–28 мая 1944 г. в Баку проводится I съезд мусульман Закавказья, создается Духовное управление мусульман Закавказья с центром в столице Азербайджана. Ахунд Ага Ализаде избирается шейхульисламом (первый избранный шейхульислам в истории Управления, до него все шейхульисламы назначались государством).Кроме того, с 1944 г. на Южном Кавказе ликвидируется дуализм в религиозных организациях. Духовное Управление Мусульман Закавказья становится единым центром и управляется шейхульисламом; муфтий считается заместителем председателя Управления и решает религиозные проблемы мусульман-суннитов.
Мечеть Бибихейбат. Баку.
После развала СССР, когда все мусульманские религиозные организации испытывали кризис и распадались, Духовное Управление Мусульман Закавказья под руководством избранного в 1980 г. шейхульислама Аллахшукюра Пашазаде ещё более расширило поле своей деятельности. В 1998 г. в Баку прошёл 10-й съезд мусульман Закавказья. Открылись представительства Управления Мусульман Кавказа (УМК) в Грузии и Дагестане.
Председатель УМК обеспечивает непрерывную связь Управления с международными исламскими организациями, строит тесные взаимоотношения с религиозными структурами соседних мусульманских стран. Сегодня УМК в рамках своей компетенции руководит исламскими общинами Азербаджана, осуществляет контроль за соблюдением законов шариата. Значительную работу в области подготовки религиозных деятелей проводит созданный в 1991 г. Бакинский Исламский Университет. С 1992 г. специалистов в области богословия и исламоведения готовит также факультет богословия Бакинского Государственного Университета.
В 1990–2004 гг. в Азербайджане прошли регистрацию и действуют религиозные общины протестантского уклона, бехаисты, Общество сознания Кришны. Сегодня в республике 26 религиозных общин неисламского уклона. В стране действуют 1300 мечетей, 40 церквей, синагог и др. храмов, до 500 пиров (святилищ) и др. мест паломничества.
Ныне православие в Азербайджане представлено русской и грузинской православными церквями. Русские православные церкви страны объдинены в Бакинской и Прикаспийской Епархии, учреждённой в 2000 г. В стране действуют также 11 молоканских общин.
Л и т.: М и н о р с к и й В.Ф. История Ширвана и Дербенда Х-ХЫ веков. М., 1963; А ш у р б е й л и С. Государство Ширваншахов. Б., 1983; К а с у м о в а С.Ю. Южный Азербайджан в 3-8 вв. Б., 1983; К о р ы т и н Г.Я. Что такое секты: их идеология и политика. Б., 1987; Б у н и я т о в З.М. Азербайджан в 7–9 вв. Б., 1989 (на азерб.языке); Ш е й х у л ь и с л а м А л л а х ш у к ю р П а ш а з а д е. Б., 1991 (на азерб.языке); В е л и х а н л ы Н. Арабский халифат и Азербайджан. Б., 1993 (на азерб.языке); Э ф е н д и е в О.А. Азербайджанское государство Сефевидов Б., 1993 (на азерб.языке); Б у н и я т о в З.М. Избранные сочинения в трёх томах. Б., 1999; А н н ем а р и Ш. Мир исламского мистицизма. М., 1999; Горские евреи. История, этнография, культура. Сост. и науч. ред. Д ы м ш и ц а В. Иерусалим–Москва, 1999; А л и е в Р. Ислам. Б., 2004.
Рафиг Алиев
