ВОЗНИКНОВЕНИЕ И РАЗВИТИЕ НАУЧНЫХ ЗНАНИЙ В ИСТОРИЧЕСКОМ АСПЕКТЕ

Первый этап формирования знаний об окружающем мире (допись-менная эпоха). Люди, жившие при первобытно-общинном строе, уже интересовались причинами происходящих вокруг них событий, и старались расширять свои знания. Навыки и знания накапливались постепенно в результате каждодневной жизнедеятельности людей и их наблюдения за окружающим миром. Древних людей интересовали тайна жизни и смерти, атмосферные явления, перемещения небесных тел и их связь с изменением погодных условий и климата, а также многие другие явления. В дописьменную эпоху знания накапливались и передавались от поколения к поколению в устной форме.

С этой точки зрения, предметы, найденные в Азыхской пещере в Азербайджане, представляют особый интерес. Здесь были обнаружены вещи, изготовленные или обработанные людьми, жившими 300000–400000 лет назад. Среди них есть и черепа пещерных медведей с нанесенными на них специальными знаками. По мнению ученых, эти насечки могли быть примитивными единицами исчисления. Вполне возможно, что люди, жившие в Азыхской пещере, наблюдали за перемещениями небесных тел и пытались вести счет дням и месяцам. В последующие эпохи примитивные знаки трансформировались в первые системы письма. Примерно 300000 лет назад, жившие в этом регионе люди начали сооружать примитивные “дома” из камня. Безусловно, это требовало от первобытных людей определенных навыков и знаний.

Неандертальцы, жившие 200000 лет назад, уже обладали определенными знаниями о лекарственных растениях. В эпоху неолита и бронзы, люди, жившие в Азербайджане, умели проводить довольно сложные хирургические операции. В итоге археологических раскопок в местности Чалагантепе, был обнаружен скелет женщины, примерно сорока лет. На задней стороне ее черепа было имелось аккуратное отверстие овальной формы. По мнению исследователей, это следы трепанации черепахирургической операции, проведенной в 6–5 тысячелетиях до н.э. Операция была проведена кремневым “скальпелем”, и, весьма возможно, преследовало цель уменьшить боль и облегчить страдания больной.

Люди, населявшие Азербайджан несколько тысяч лет назад уже обладали медицинскими знаниями. В результате археологических раскопок, проведённых в Чалагантепе, был найден скелет женщины около сорока лет. На задней стороне её черепа обнаружена дыра овальной формы. По мнению специалистов, это следы хирургической операции, проведённой в 6–5 вв. до нашей эры. Операция была проведена “скальпелем”, изготовленным из каменного гравия и, вполне возможно, преследовала цель уменьшить страдания больной.

Научные знания в государстве Манна (9–6 вв. до н.э.). В конце II, начале I тыс. до н.э., на территории Азербайджана возникли первые государственные образования. Самым крупным и сильным из них была Манна. В Манне существовало важнейшее условие развития науки – письменная культура. Знания, связанные с медициной, астрономией и геометрией записывались на глиняных табличках особыми иероглифами. В древних ассирийских источниках сообщается о наличии в Манне письменности и используется выражение: “писец манней запишет…”. Маннеи, как и многие другие народы региона, пользовались ассирийской клинописью. Несмотря на то, что, в результате кровавых и разрушительных войн, большая часть письменного наследия Манны была уничтожена, некоторые письмена дошли до наших дней. Например, в результате археологических раскопок на территории Южного Азербайджана, в местечке Хасанлу, был найден кувшин с письменами, относящимися к 8 в. до н.э. Кувшин принадлежал одному из вассалов Маннейского государства, царю Баури.

Цари Манны Иранзу (737–718/17 гг. до н.э.) и Ахшери (умер в 659 г. до н.э.), уделяли особое внимание развитию и распространению знаний и культуры в стране. Маннеи имели представление о минералогии, химии, математике, астрономии, медицине, сельском хозяйстве и других отраслях знаний. В то время на всей территории вокруг озера Урмия, были построены оросительные каналы. В стране было много посевных площадей, имелись специальные склады для хранения пшеницы, ячменя и вина. Столь высокое развитие аграрного сектора требовало основательных знаний в области сельского хозяйства. Маннеи, следившие за продуктивностью и другими особенностями домашнего скота (лошадей, коров, буйволов, зебу, овец и коз), трудились над улучшением их пород, то есть, занимались селекцией. Породистые лошади Манны высоко ценились в соседних странах. Новые сорта пшеницы, ячменя и многих других культурных растений, были выведены местным населением в результате длительной селекции, и лишь позднее распространились отсюда в другие регионы мира. Это подтверждается и исследованиями известного русского ученого Николая Вавилова, считавшего Закавказье родиной многих древнейших сортов культурных растений. Глубокие знания в области сельского хозяйства и целенаправленная селекция превратили Манну в ведущую, с экономической точки зрения, страну региона.

Среди отраслей деятельности, требующих образования и научных знаний, было делопроизводство. Сбор налогов с населения, планирование государственного бюджета, учет доходов и расходов, способствовали росту знаний в области математики, а также развитию законодательного права. Ассирийские клинописи сообщают, что в 744 г. до н.э. ассирийский царь Тиглатпаласар, после похода на территорию Азербайджана, сделал своими вассалами местных царей и потребовал от них ежегодной дани в размере 9 тонн лазурита и 15 тонн бронзовых изделий. Учет поступлений в казну, расходов и доходов, а также цифры, связанные с объемом произведенной продукции, записывались на специальных глиняных табличках и хранились в канцеляриях чиновников. Постоянный учет поступающих в казну налогов заложил основу развития экономических знаний.

Изучение минералов и их месторождений, позволило маннеям проводить широкомасштабную добычу полезных ископаемых. Разработка рудных месторождений способствовала развитию металлургии. Это подтверждают результаты раскопок в археологических пунктах Зивие и Гейтепе в Южном Азербайджане, где были обнаружены относящиеся к 9–7 вв. высококачественные золотые, серебряные и бронзовые украшения и предметы быта. 

По мнению специалистов слово “полад”, употребляемое в азербайджанском языке произошло от названия древней страны Пулуади, находящейся на севере Манны.

Ремесленники, хорошо знавшие химические и физические свойства металлов, изготавливали из них различные сплавы. В 1 тыс. до н.э. они уже умели выплавлять различные виды бронзы: медно-свинцовые, медно-марганцовые и медно-мышьяковые. Местные ремесленники изучали свойства железа, олова и свинца, и изготавливали из них разнообразные предметы.

По мнению специалистов, слова “булат” и “полад” (“сталь” по-персидски) происходят от названия страны Пулуади, располагавшейся на севере государства Манна (нынешняя область Гарадаг в Южном Азербайджане).

В 9–6 вв. до н.э. в Манне были знакомы с основополагающими правилами арифметики, математики и геометрии, что, опять таки, было связано с практической деятельностью людей. Относительно точные геометрические вычисления позволяли маннейским зодчим строить города, возводить дворцы и величественные крепости. Строительные работы (закладка фундамента, выпиливание камней и колонн одинакового размера, их украшение резным орнаментом) проводились на основе точных вычислений, требовавших знаний в области геометрии и математики. В этой работе участвовали специалисты разных отраслей – зодчие, резчики по камню, художники и т.д. В 9 в. до н.э. были заложены основы таких городов как Тармакиса (современный Тебриз), Улху (современный Маранд) и др. Города окружались крепостными стенами, возведенными на основе геометрических рас четов.

Научные знания в государстве Мидия. В 7 в. до н.э. на территориях Азербайджана и Ирана возникло государство Мидия. В Мидии уделялось большое внимание расширению знаний и развитию образования. Писцы, работавшие в государственных учреждениях, именовались “дипири” (заимствование из аккадского языка). В дальнейшем это слово перешло из мидийского в персидский язык в форме “дабир”. Мидяне пользовались арамейским (древне-сирийским) алфавитом – одним из древнейших алфавитов мира. Греческие и римские источники сообщают о наличии письменной литературы и книг в Мидии. Например, римский историк Плиний, ссылаясь на жившего в 3 в. до н.э. греческого ученого Гермиппа, пишет, что у магов (зороастрийцев) были книги, насчитывавшие два миллиона слов. За исключением “Авесты”, ни одна из этих книг не дошла до наших дней.

Мидия была государством, богатым нефтяными месторождениями. Одна часть этих месторождений располагалась на берегах Каспийского моря. Мидяне изучали свойства нефти, и внедряли технические новшества и изобретения в нефтяную промышленность. Например, они первыми в мире, изобрели и стали применять особые механические приспособления для добычи нефти из колодцев. Из нефти изготовлялись разнообразные лекарства (капли, масла и т.д.) Специалисты по военному делу изготавливали из нефти и других компонентов горючую смесь, которую называли “мидийским маслом” или “мидийским огнем”. Этой смесью смазывали наконечники стрел и снаряды для катапульт. Затем их поджигали и стреляли ими по противнику.

Жрецы были наиболее образованной прослойкой мидийского общества. Они знали наизусть древние религиозные тексты и развивали богословие. Мидия, в эпоху ее наследницы, государства Атропатена, превращается в религиозный центр зороастрийцев. Основные принципы зороастрийской религии (благая мысль, благое слово, благое дело) подчеркивали важность интел лектуальных и моральных достоинств.

Мидийские священники (маги) сыграли большую роль в развитии философии зороастризма. Например, древнегреческий историк Геродот (484–425 гг. до н.э.) в своей “Истории” отмечает, что культура армян и персов формировалась под влиянием мидийской культуры.

Храм Азергешасб, находящийся на территории Азербайджана в 5–6 веках, выполнял основные дог мы зороастризма. Здесь хранилось полное 21-томное собрание Авесты. Там же, теологи изучали этот труд и составляли комментарии к нему. В ту эпоху теологи Азербайджана создали сборник комментариев к “Авесте” под названием “Зенд”. В “Зенде”, наряду с легендарными историями о возникновении мира и древней истории, приведены и некоторые сведения, касательно медицины и права.

После завоевания Мидии персидской династией Ахеменидов, она продолжала оставаться религиозным и культурным центром Передней Азии. В стране развивались философия и богословие. Маг Гаумата (умер в 522 г. до н.э.) был мидийским жрецом и мыслителем. Наряду с борьбой против персидского владычества, маг Гаумата проповедовал особое религиозно-философское учение. Верность религиозным и нравственным ценностям, добродетельность и социальная справедливость составляли основной костяк его идеологии. В то время классический зороастризм в Мидии еще не одержал окончательную победу. Были сильны близкие к нему по происхождению “религия магов” и различные формы “маздеизма”. Мировоззрение Гауматы опиралось как на “религию магов”, так и на зороастризм. В последующие века, различные формы “религии магов” способствовали зарождению в Азербайджане таких религиозно-философских течений, как маздакизм (6 в.) и хуррамизм (9 в.).

В Мидии научные знания, философия и религия развивались в тесномвзаимодействии друг с другом. Примерно в 4 в. до н.э в Мидии возникло учения “зерванизма” или “зурванизма”. “Зерван” по-мидийски означает “время”. Маги, рассуждая о категориях материи и времени, пришли к мнению о важности времени и его исключительной роли в системе мироздания. Они объявили время богом под именем Зерван. Маги считали старых зороастрийских богов Ахура-Мазду (бога Добра) и Ахримана (бога Зла) родными братьями и сыновьями Зервана. В последующие эпохи, в 5–6 вв. н.э., зерванизм распространился из Азербайджана в Персию и Центральную Азию, и был официально принят представителями династии Сасанидов. Учение зерванизма объявило время главной категорией мироздания и способствовало развитию философских идей о природе и значении  времени.

В 6–5 вв. до н.э. греческие ученые испытали влияние научно-философских учений мидийских магов. Древнегреческий ученый Эмпедокл (прим. 490–430 гг. до н.э.), опираясь на учение зороастрийцев о священных стихиях (воде, земле, огне, воздухе), создал теорию о четырех первоэлементах природы – воде, воздухе, огне и земле. Идеи Эмпедокла главенствовали в европейской науке вплоть до конца XVIII в. Древнегреческий ученый Гераклит (544–483 гг. до н.э.) считал огонь наиболее священной составляющей мироздания. Здесь также чувствуется влияние магов-огнепоклонников.

По некоторым сведениям, древне-греческие ученые читали какие-то “книги магов”. Например, по приказу Александра Македонского, греческий ученый Феопомп, изучал книги магов.

Научные знания в государстве Атропатена. После того, как Александр Македонский (356–323 гг. до н.э.) уничтожил государство Ахеменидов и покорил огромную территорию, протянувшуюся от Греции до Индии, в науке и культуре Востока началась эпоха эллинизма. Эта эпоха, характеризовавшаяся взаимовлиянием древнегреческой и восточных культур и наук, проявила себя и в Азербайджане. В то время в Азербайджане возникло независимое государство, которое греки называли “Атропатена”. Слово Атропатена (в оригинале – Атарпаткан), со временем видоизменившись, превратилось в “Азербайджан”. Первый царь Атропатены, Атарпат (по-гречески – Атропат, 4 в. до н.э.), был последователем зороастризма и пытался оградить страну от воздействия греческой культуры. Однако в эпоху могущества Македонских властей было нереально полностью оградить себя от влияния эллинизма. Атропат и его чиновники посылали и получали письма и послания от македонян на греческом языке, встречались и беседовали с греческими учеными и философами, вынуждены были мириться с визитами Гераклита и других греческих историков и географов в Азербайджан и прилегающие к нему области.

Многие аристократы, ученые и торговцы, жившие в Азербайджане в эпоху эллинизма, хорошо знали греческий язык. Даже грамотные люди, жившие в селениях и небольших городах, имели некоторое представление о греческой науке и философии. В ходе археологических раскопок, проведенных в Авроманской области государства Атропатена, были обнаружены пергаментные свитки эпохи эллинизма. В этих документах, несущих следы греческого влияния, были записаны сведения, касающиеся права и сельского хозяйства. В эту эпоху греческие ученые посещали Азербайджан и встречались с местными правителями, жрецами и учеными. Так, греческий ученый Эразистрат (300–240 гг. до н.э.), работавший в знаменитой Александрийской библиотеке в Египте, часто посещал Азербайджан и собирал сведения о местных традициях врачевания. Эразистрат выдвинул новые для своей эпохи идеи, касающиеся вен, артерий, кровообращения, и исследовал полушария и извилины головного мозга. Древнегреческие ученые снарядили две морские экспедиции для составления точной карты Каспия и прикаспийских регионов. Первая экспедиция была предпринята в годы Александра Македонского, и ее руководителем был Гераклит. Вторая экспедиция, под руководством Патрокла, была снаряжена в 285–280 гг. до н.э. Несмотря на то, что эти экспедиции не увенчались полным успехом, они способствовали значительному расширению представлений о географии Азербайджана и соседних прикаспийских регионов.

Несмотря на положительное воздействие эпохи эллинизма на развитие научных знаний в Азербайджане, у нее были и отрицательные последствия. Завоевания Александра Македонского нанесли сильнейший удар по зороастризму и его религиозно-философским и научным представлениям. В результате войны были частично уничтожены рукописи “Авесты” и некоторые другие древние тексты. После похода Александра Македонского, в 1 в. до н.э. – 1 в. н.э., теологи Азербайджана принялись восстанавливать уничтоженные, утерянные, искаженные и забытые тексты “Авесты”. С этой целью в Азербайджане проводились глубокие текстологические исследования. Различные версии древних книг и тексты, дошедшие лишь в устной форме, сравнивались друг с другом, с целью восстановления более точных версий первоначальных текстов. В 1 в. до н.э. правившие в Атропатене цари Митридат, Дарий I Атропатенский, Ариобарзан I, Артавазд, Ариобарзан II способствовали и покровительствовали этой работе.

В первую очередь, теологи и ученые Мидии собрали воедино отдельные части Авесты, и составили книгу под названием “Вендидад” или “Видевдат” (“Книга, дарованная против дэвов”). К сожалению, имена жрецов и ученых, выполнивших столь важную исследовательскую работу, не дошли до наших дней. В “Видевдате” собраны материалы, касающиеся самых различных наук. Одна из его частей называется “Географическая поэма”, и там повествуется о 16 наиболее прекрасных странах, созданных богом Ахура-Маздой. Атропатенцы (мидяне Атропатены) отождествляли наиболее прекрасную, по их мнению, страну мира, Арйана-Вэджу, с Атропатеной, то есть с территорией современного Южного Азербайджана.

В 3 в. был окончательно положен конец атропатенской государственности. Атропатена была завоевана персидской империей Сасанидов. Несмотря на это, она не только не утеряла своего былого значения, а напротив, превратилась в один из научных, религиозных и культурных центров новой империи. В эту эпоху возросло значение как зороастрийской философии, так и греческой науки. В Азербайджане распространялись как греческие оригиналы, так и переводы книг Галена, Гиппократа, Эвклида, Птолемея и т.д. Впоследствии, был создан ряд книг пол астрологии, в том числе, “Шахи-Зидж” (“Шахские таблицы”, 450 г. н.э.). В создании концепции зороастрийской астрологии принимали непосредственное участие и ученые Азербайджана. Эта концепция основывалась на астрологических теориях Греции и Индии и, впоследствии, оказала влияние на развитие астрологии на мусульманском Востоке.

В 5–6 вв. н.э. храм Азергушнасп, расположенный на территории Атропатены, выполнял роль важнейшего духовного центра зороастрийцев. Храм считался святилищем воинского сословия, к которому принадлежал и царь-царей (шахиншах) Сасанидской Империи. Поэтому, перед вступлением на престол, Сасанидские шахиншахи, совершали пешее паломничество к храму Азергушнасп. В этом храме хранилось полное 21 томное собрание “Авесты”. Там же, теологи изучали этот труд и составляли комментарии к нему. В ту эпоху теологи Азербайджана создали сборник комментариев к “Авесте” под названием “Зенд”. В “Зенде”, наряду с легендарными историями о возникновении мира и древней истории, приведены и некоторые сведения, касательно медицины и права.

Известный британский ученый Мэри Бойс справедливо отмечает, что, начиная еще с ахеменидской эпохи (6 в. до н.э.), мидийские теологи старались доказать мидийское происхождение маздеизма и, в частности, зороастрийской религии, и утверждали, что Зороастр был мидянином. В 4 в. до н.э., после краха Ахеменидской Империи, Атропатена оставалась единственным государством, где у власти сохранилась местная зороастрийская династия Атропатидов. Большинство остальных территорий бывшей Ахеменидской Империи разделили между собой греки -военачальники Александра Македонского. Поэтому, Атропатена превратилась в международный центр зороастризма. Эти тенденции еще более усилились в Сасанидскую эпоху. В этот период мидийские маги Атропатены утверждали, что Зороастр родился на берегах озера Урмия в Южном Азербайджане. Эта теория, выдвинутая атропатенскими магами, была воспринята в Иране и Центральной Азии. Во 2–3 вв. н.э. зороастрийцы уже считали Азербайджан родиной зороастризма и первых зороастрийцев. Эта теория, была повторена в трудах Якута ал-Хамави (13 в.) идругих средневековых мусульманских ученых и, вплоть до конца 19 в. считалась неопровержимой. Только в 20 в. европейские ученые снова начали спорить о том, где же на самом деле находится родина Зороастра. В качестве альтернативы была выдвинута версия о его  центрально- азиатском  происхождении.

Атропатенские маги (священнослужители) очень внимательно и аккуратно изучали и комментировали древние религиозные тексты, и старались обосновать связь основных персонажей и географических названий с Атропатеной. Согласно их представлениям, создатели цивилизаций древнего Ирана, Индии, Центральной Азии, Турана, скифы, сарматы, а также представители других цивилизаций со временем вышли из их общей прародины, расположенной на территории Атропатены. Эта теория была взята на вооружение правящими кругами Ирана и Центральной Азии и не подвергалась сомнению вплоть до начала 19 в. Она подкреплялась тем, что Атропатена действительно являлась твердыней зороастризма и международным центром этой религии. Член-корреспондент Санкт-Петербургской академии наук Мирза Казем-бек (1802–1870) также придерживался в своих произведениях научной теории об атропатенском происхождении зороастризма.

В 4–7 вв. в Азербайджане развивались и светские науки. Названия основных существовавших в то время специальностей на всей территории империи, в тои числе и в Азербайджане, перечисляются в Сасанидском памятнике “Письмо Тансара”: “писцы, составители писем и документов, специалисты по счетному делу, врачи, географы и астрологи”. Дети аристократов получали начальное образование дома. В школах преподавались медицина, арифметика, география, музыка и астрология”. Существовали и военные школы. В 6–7 вв. часть  студентов и ученых из Азербайджана обучалась и работала в всемирно известной Джундишапурской Академии в Хузистане, основанной греческими и сирийскими несторианами.

Наука в Кавказской Албании. В течение 1–7 вв. науки развивались и в государстве Кавказская Албания, располагавшейся на территории современной Азербайджанской Республики. В 4 в. в Кавказской Албании уже существовал свой собственный алфавит, состоявший из 52 букв. При помощи этого алфавита записывалась научная, религиозная и художественная литература. В Кавказской Албании существовали школы. В этих школах учились дети аристократии и духовенства.

Хазары, савиры, гунны и другие тюркские племена, обосновавшиеся в Азербайджане, также имели свой собственный тюркский рунический алфавит. При помощи этого алфавита были созданы Орхон-Енисейские надписи, являющиеся наследием всех тюркских народов. Кроме рунического письма, часть тюрок пользовалась уйгурским алфавитом, происходящим от арамейской (древнесирийской) письменности. Существовали и зачатки книжной культуры, которая получила развитие в последующие века. По-тюркски книга именовалась “битик”. Христианские миссионеры из Кавказской Албании, предприняли попытку создания на базе своего алфавита новой письменности для гуннов, савиров, хазар и булгаров, и перевода Библии на гуннский язык. Некоторые сведения об истории и обычаях этих тюркских племен приведены в труде знаменитого албанского историка Моисея Каланкатуйского “История албан”. Автор этого родился в селении Каланкайтук рядом с г. Барда, в Карабахской зоне нынешней Азербайджанской Республики. В труде проанализированы события, происходившие в Кавказской Албании с древнейших времен до арабского завоевания. Другим историком, жившим в эту эпоху и принимавшим участие в написании второй части книги “История албан” был Моисей Дасхуранский.

В 4 веке кавказские албанцы имели алфавит, состоящий из 52 букв. На этом алфавите писались научные, религиозные и художественные произведения. После появления алфавита в Албании стали функционировать школы. В этих школах обучались дети дворян и духовенства.

Наряду с исторической наукой, в Кавказской Албанин развивались и другие дисциплины. Как отмечается в “Истории албан”, в стране существовали специалисты в области математики, сельского хозяйства и медицины. Как и в других христианских странах Востока, в Кавказской Албании был широко распространен греческий язык. В стране были известны произведения древних и раннесредневековых греческих и византийских авторов. По свидетельству Моисея Каланкатуйского, в то время грамотные люди в Албании были знакомы с классическими произведениями Греции и Рима, такими как “Илиада” Гомера и “Энеида” Вергилия.

Хранителями и передатчиками знаний у тюркских племен Кавказской Албании были шаманы. Некоторые из них усваивали христианские религиознофилософские идеи, другие оставались верными древнетюркской религии –тенгрианству. Опыт огузских племен в области медицины запечатлен в средневековом тюркском эпосе “Китаби-Деде Коркут”. В эпосе описана сцена лечения воина с помощью лекарственных растений (горных цветов) и молока матери. В далеком прошлом тюрки-огузы называли лекарства словом “ота” (от тюркского “от” - трава), а лекарей –“отачи” (травники), что свидетельствует о развитии фитотерапии. В средниевека народную тюркскую медицину называли “тюркечаре” - тюркское лечение. Одним из знаменитых лечебных средств считался молочный продукт “кумыс”. Огузские целители для лечения язв и ран использовали мяту пулегиевую, а желудочно-кишечные заболевания лечили с помощью настойки полыни.

Несмотря на все достижения древней эпохи, до прихода ислама точные науки в Азербайджане развивались медленно. В Кавказской Албании это было обусловлено как тем, что алфавит там был создан только в 4 в. н.э., так и разноплеменностью страны и отсутствием единого государственного языка. Язык племени утиев, вероятно, доминировал, но властвовал безраздельно, соперничая с языком гаргаров, лпинов и других племен. Что касается государств Мидия и Атропатена, обладавших древней письменной культурой, то там, в основном, развивались такие гуманитарные дисциплины, как теология, и философия, а из практических наук наибольшее развитие получила медицина.

Начиная с 3 в. н.э. Азербайджан вошел в состав консервативной, замкнутой внутри себя Сасанидской Империи. Несмотря на могущество государства Сасанидов, с точки зрения развития наук, она не могла соперничать ни с Византийской империей, ни с Индией. Зороастрийские жрецы выступали против всего нового, а в науке предпочитали придерживаться крайнего консерватизма и мертвой схоластики. Они отрицательно относились к греческой науке и философии, и старались всячески сдерживать их распространение в империи. Все это препятствовало более интенсивному развитию наук в Азербайджане. В течение 1 в. до н.э. – 3 н.э., по распоряжению атропатенских, парфянских и сасанидских царей, были переведены некоторые труды греческих и индийских ученых, а местными учеными были написаны книги по астрологии, истории, теологии и философии. В последующем этот процесс замедлился. Кардинальный поворот в развитии науки наступил лишь после падения Сасанидской Империи, и включения Азербайджана в состав Арабского Халифата.

Наука в эпоху Халифата (7–9 вв.). В середине 7 в. н.э. Азербайджан был завоеван арабскими войсками и вошел в состав огромного Арабского Халифата, протянувшегося от Испании до Индии. Пребывание различных народов в составе единого государства и взаимодействие между ними, привело к взаимообогащению культур и стремительному развитию наук. Этот процесс достиг пика к 9 в. продолжался вплоть до конца 14 в. Без преувеличения можно сказать, что в течение 9–14 вв. Исламский мир представлял собой вершину общечеловеческой цивилизации. Именно здесь творили наиболее сильные ученые и располагались самые крупные медресе (школы и университеты), обсерватории, больницы, аптеки и библиотеки.

Расцвет наук, наступивший в Азербайджане в 9 в., связан, прежде всего, с мудрой политикой Аббасидских халифов, всячески способствовавших развитию науки и культуры. Аббасиды сдерживали консервативных религиозных деятелей того времени старавшихся вмешиваться во все стороны культурной жизни, в том числе и в науку, навязывая свою волю. В эпоху Аббасидов реакционным кругам не дозволялось оказывать давление на свободомыслящих ученых и философов. В стране воцарились свобода вероисповедания, слова и убеждений, благодаря чему в обществе бесконфликтно сосуществовали самые различные верования, философские идеи и научные концепции. Именно поэтому, на всей территории Халифата, в том числе и в Азербайджане, возникла благодатная почва для развития науки.

Халиф Гарун ар-Рашид (правил в 786–801 гг.) и халиф аль-Мамун (правил 813–833 гг.) сыграли особую роль в развитии наук на мусульманском Востоке. Примерно в 827 г. халиф аль-Мамун основал в Багдаде знаменитую Академию “Бейт аль-Хикмат” (“Дом мудрости”). Эта Академия, сыгравшая исключительную роль в развитии наук на всем мусульманском Востоке, в том числе и в Азербайджане, напоминала Джундишапурскую Академию, существовавшую в Сасанидской Империи. В “Доме Мудрости” ученые и переводчики разных национальностей и вероисповеданий переводили научные книги с древнегреческого, хинди, санскрита, арамейского и других языков на единый для всего халифата арабский язык. В дальнейшем эти книги распространялись по всей территории Халифата, в том числе и в Азербайджане. Таким образом, начиная с 9 в., ученые Азербайджана получили возможность подробно ознакомиться с трудами Аристотеля, Платона, Гиппократа, Галена, Эвклида, Чараки, Сушруты и других древнегреческих и индийских авторов. Все это обусловило научный расцвет, наступивший в Азербайджане с начала IX в.

Эпоху расцвета наук в Азербайджане в 9–14 вв. можно разделить на два этапа. Первый этап связан с деятельностью Аббасидов и охватывает 9–12 вв. В этот период в Азербайджане развиваются, прежде всего, гуманитарные науки (философия, литературоведение, юриспунденция, теология и т.д.). Второй этап (13–14 вв.) охватывает историю Азербайджана эпохи владычества монгольской династии Ильханидов, и характеризуется более значительным прогрессом в естественных и точных науках – медицине, математике, астрономии, геометрии и т.д.

Первый этап научного расцвета в Азербайджане (9–12 вв.). Научный прогресс, имевший место на всем мусульманском Востоке, проявил себя и в Азербайджане. В эпоху Халифата ученые Азербайджана работали в тесном взаимодействии с мыслителями самых различных стран. Например, центральноазиатский ученый Абу Али Ибн Сина (980–1037 гг.) неоднократно бывал в Азербайджане, долгое время жил в городе Хамадане, и написал там значительную часть своего “Канона врачебной науки”. Такие города Азербайджана, как Табриз, Гянджа и Барда были важными научными центрами. В ту эпоху, большинство научных трудов писались на арабском, считавшимся языком науки. Это облегчало циркуляцию идей в едином языковом пространстве Халифата. 

Начиная с 9 в., ослабление Арабского Халифата, привело к возникновению независимых государств в Азербайджане. Появление в ту эпоху в Азербайджане таких сильных независимых государств, как государства Саджидов, Саларидов, Раввадидов, Шеддадидов, Атабеков и Ширваншахов, послужило очередным толчком к развитию науки и культуры. Атабеки покровительствовали развитию наук и искусств. Они собирали в своих дворцах выдающихся ученых и поручали им составление научных трудов. Среди азербайджанских правителей, оказывавших наибольшее покровительство наукам и искусствам, можно упомянуть ширваншахов Минучихра II (1120–49 гг.), Ахситана I (1174–86 гг.), а также атабеков Мухаммеда Джахан Пехлевана (1174–86 гг.) и Кызыл Арслана (1186–96 гг.).

Ученые трудились над созданием своеобразной научно-философской концепции, основанной на синтезе наследия древнегреческой философии и канонов исламской религии. Философская наука развивалась с большим успехом, и, во многом, опиралась на древнегреческую философию. Труды и научные идеи Аристотеля (384–322 гг. до н.э.) и Платона (428/7–348/7 гг. до н.э.) пользовались огромным уважением. В особенности большое влияние на азербайджанских ученых оказали философские воззрения Аристотеля. Один из наиболее известных на Востоке последователей Аристотеля был Бахманьяр ибн Марзбан аль-Азербайджани (умер в 1065/6 г.). Он был учеником Ибн Сины, человеком энциклопедических знаний и автором ряда знаменитых трактатов. По сообщению средневековых биографов, между Ибн Синой и Бахманьяром существовали дружеские взаимоотношения, и они часто вели друг с другом научные дискуссии. Некоторые произведения Ибн Сины были написаны на основе дискуссий с Бахманьяром. В Санкт-Петербурге и Ташкенте хранятся два письма с вопросами Бахманьяра и ответами Ибн Сины.

Так же как и Ибн Сина, Бахманьяр аль-Азербайджани, был последователем философии Аристотеля и старался примирить их с мусульманскими религиозными воззрениями. Кроме того, Бахманьяр является автором произведений на арабском языке в области музыковедения, логики, естествознания, социологии и психологии. Такие книги Бахманьяра, как “ат-Тахсиль” (“Познание”) и “аль-Зинат” (“Украшение”) переведены на западноевропейские языки, в том числе, на немецкий. Многотомное произведение “ат-Тахсиль” было переведено на русский язык А.В.Сагадеевым и издано в 1983 г. в Баку. Произведения Бахманьяра хранятся во многих рукописных фондах мира.

Одним из видных продолжателей Аристотеля на мусульманском Востоке был Бахманйар ибн Марзбан аль-Азербайджани. Обладавший энциклопедическими знаниями, и будучи автором нескольких известных трактатов, он был учеником Ибн Сины. Соглас но сведениям средневековых био графов Бахманйар и Ибн Сина были в дружеских отношениях и часто вступали в дискуссии. Некоторые работы Ибн Сины были написаны на основе философских обсуждений, которые он проводил с Бахманйаром. В Санкт-Петербурге и Ташкенте сохраняются два письма, содержащих вопросов Бахманйара и ответов на них Ибн Сины.

Другим направлением, существовавшим в азербайджанской философии, был суфизм. Несмотря на то, что по своей сути суфизм является религиозно-философским учением, в средние века его не относили к философии. В Азербайджане термин “фальсафа” (“философия”) относился только к древнегреческой науке и философии (в основном, к идеям Аристотеля), а суфизм считался одним из путей познания Аллаха и приобщения к Всевышнему. На самом деле, между греческой наукой и философией и суфизмом существовали значительные различия. Греческая наука и философия, за исключением идей Платона и его последователей, всецело опиралась на научный анализ и логику, и являлась более светской по духу. Суфизм же, старался постичь Всевышнего иррациональными путями, с помощью внутренних переживаний, интуитивного познания и наития. По мнению суфиев, приблизиться к Господу можно только путем переживания бесконечной, возвышенной любви к нему. Суфии уделяли большое внимание мистическим ритуалам и выражали свои идеи в стихах и прозе с помощью специального закодированного языка и условных символов. Несмотря на то, что существовали различные, внешне очень непохожие друг на друга ордена суфиев, их объединяло одна черта – сторонники всех суфийских сект ставили чувства и интуитивное познание мира и божества выше обычной логики. Суфизм отличался, как от официального исламского богословия – калама, так и от научно-философского мировоззрения Аристотеля. В то же время, элементы таких идей, как платонизм, неоплатонизм, буддизм, индуизм, тюркский шаманизм, были восприняты и переварены различными течениями суфизма.

Одним из известных ученых и суфиев Азербайджана был Баба Кухи Бакуви (940–1050). Он родился в Баку, долгое время жил в Нишапуре и Ширазе, и прожил более ста лет. Бакуви является автором одного из древнейших суфийских диванов (сборников поэзии) и таких научно-философских книг, как “Ахбар аль-арифин” (“Сказания мудрецов”), “Ахбар аль-гафилин” (“Сказания беспечных”), “Бадаят хал аль-Халладж” (“Книга о Халладже”). В конце жизни Бакуви вел отшельническое существование в одной из пещер в горах Шираза.

В 12 в. в Азербайджане сложилась целая плеяда выдающихся суфийских ученых и мыслителей. В их воззрениях чувствовалось воздействие не только ислама, но и зороастризма и греческой науки. Мусульманскими религиозными кругами далеко не однозначно воспринимались как греческая наука и философия (аристотелизм и платонизм), так и суфизм. Несмотря на то, что в обществе все еще царила атмосфера свободомыслия и религиозной толерантности, иногда ученых наказывали и даже казнили по обвинению в ереси. Однако таких случаев было немного. В то время, когда в Европе инквизиторы ежегодно приговаривали к смерти и сжигали на кострах тысячи людей, на средневековом мусульманском Востоке, за всю историю, было казнено за еретические убеждения всего несколько известных мыслителей, ученых и поэтов. Одним из них был казненный за свободомыслие знаменитый суфийский ученый и мыслитель, уроженец Азербайджана, Абульфутух Йахйа ибн Хабаш Сухраварди (1154–91 гг.).

Сухраварди родился в поселке Сухравард неподалеку от города Зенджан, и получил образование в г. Мараге в иранском Азербайджане. Этот мыслитель, вошедший в историю под псевдонимом “мактул” (“убиенный”), являлся основателем одного из течений в суфизме, под названием “ишракизм” (по-арабски “аль-ишрак” значит “иллюминация”, “просветление”). Сухраварди является автором таких произведений, как “Хейакали-нур” (“Памятники света”), “Хикмат ал-ишрак” (“Мудрость просветления”), “аль-Тальвихат” (“Комментарии”), “Лугати-муран” (“Язык муравьев”), “Рузи ба джамаати-суфийан” (“Один день с суфиями”) и др. Русский ученый В.А.Горделевский пишет, что азербайджанский тюрок Сухраварди заслужил расположение атабека Кызыл Арслана и посвятил ему одно из своих произведений.

Согласно ишракизму, мир состоит из света и тени, сияния и мрака. Согласно этому учению, материальный мир вечен, а источником движения является свет. Бога можно увидеть только лишь с помощью внутреннего духовного “глаза”. Созданное А.Сухраварди учение ишракизма, коренным образом отличалось от воззрений Бахманьяра аль-Азербайджани, и было близко к суфизму. Во взглядах А.Сухраварди чувствуется влияние, с одной стороны, идей Платона, а с другой – зороастризма. Наряду с этим, согласно мнению французского ученого Анри Корбена (1903, Париж – 7 октября 1978), ишракизм не был только лишь суфийским учением, ибо А.Сухраварди понимал сущность классической греческой науки и философии.

Наряду с другими науками, в то время в Азербайджане развивались филология и литературоведение. В мусульманских странах придавалось огромное значение изучению арабской филологии. Грамматика арабского языка преподавалась во всех школах. Это объяснялось тем, что “Коран” был написан на арабском языке и, для того, чтобы читать, правильно понимать и толковать его, нужно было в совершенстве знать арабский язык и тонкости его грамматики. Именно поэтому, филологию относили к числу религиозных” или “исламских” наук.

Азербайджанский ученый Хатиб Тебризи (1030–1109) оказал влияние на развитие филологии и ряда других наук на мусульманском Востоке. Он преподавал в Багдаде, в медресе (университете) Низамийе, основанным знаменитым государственным деятелем того времени, сельджукским визирем Низам аль-Мульком, Хатиб Тебризи является автором трудов по философии, логике, синтаксису и литературоведению. Помимо этого, он написал книгу комментариев к произведению арабского поэта Абу Тамама “Хамаса” (“Доблесть”), и комментарий к труду своего учителя Абульала Мари “Сат азанд” (“Искры, высеченные кремнем”). Комментарии были настолько талантливы, что затмили сами эти произведения. В конце жизни Катран Тебризи написал книгу по стихосложению “Китаб аль-кафифи аль-аруз ва аль-гафави” (“Книга о поэтическом размере “аруз” и рифмах”).

Азербайджанский учёный Хатиб Тебризи (1030–1109) оказал вли яние на развитие филологи чес ких и ряд других наук. В Багдаде он преподавал в медресе Низамийе, созданном Низам аль-Муль ком. Он автор значительных работ по философии, логике, синтаксису и литературоведению. Он написал книгу комментариев к произведению арабского поэта Абу Тамама “Хамаса” (“Доблесть”) и комментарий к труду своего учителя Абульала Мари “Сат аз-занд” (“Искры, высеченные кремнем”). Эти комментарии настолько совершенны, что они оставляли в тени комментируемые произведения. В конце жизни он написал книгу по стихосло жению “Китаб аль-кафифи аль-аруз ва аль-гафави” (“Книга о поэтическом размере “аруз” и рифмах”).

В эту эпоху Азербайджанские города формировались как крупные научные центры. Например, в бывшей столице Кавказской Албании, г. Барде, стремительное развитие научных знаний и куль туры приходится на 9–11 вв. В этот период в городе проживали сотни тысяч жителей, и географы того времени сравнивали Барду с Багдадом. К сожалению, монгольское нашествие нанесло Барде невосполнимый урон. Огромный цветущий город был практически стерт с лица земли, а десятки тысяч жителей были убиты или угнаны в рабство. Впоследствии Барду частично восстановили, и она, хотя и в меньшем масштабе, продолжала оставаться научным и культурным центром. Арабский географ Йакут аль-Хамави (1178/79–1229), посетивший Азербайджан, перечисляет имена знаменитых ученых того времени, уроженцев г. Барды: Макки ибн Ахмед аль-Бардаи, Саид ибн Амури, Абдулазиз ибн аль-Хасан аль-Бардаи. Арабский географ утверждает, что ученый из Барды, Макки ибн Ахмед, совершил путешествие в Хорасан и “написал столько книг, что уму непостижимо”.

В других городах Азербайджана также развивались науки, функционировали медресе (университеты) и школы. Йакут аль-Хамави перечисляет имена ученых, вышедших из таких городов и областей, как Ширван, Дербент, Салмас, Марага, и получивших образование в крупных культурных центрах Востока. Ученые, уроженцы г. Тебриза, Абу Закарийа Яхъя Ибн Али и Абу Мансур ибн Ахмед, являются авторами очень многих полезных сочинений. Абу Миаз Абдаи, родившийся в городе Хой, был врачом и литературоведом. Шемахинец Абубекр Мухаммед Ширвани был специалистом в области фикха (шариатского права).

В указанный период в Азербайджане успешно развивался фикх. В средневековых источниках приводятся имена многих азербайджанских факихов (правоведов): Будейл Барзанди (умер в 1082 г.), Абулькасим Занджани (990–1078), Абу Хафса Занджани (умер в 1066), Абульфаз Мухаммед Урмави (1066-1152), Осман Дербенди (умер в 1108), Абдулазиз Ушнухи (умер в 1111), Насир Хойи (умер в 1113), Фарадж Хойи (умер в 1127), Ганимет Урмави Мушили (умер в 1142), Абдулмалик Бейлагани (умер в 1103), Исмаил Гянджави (1105–1192), Абдуррахим ибн Рустам Занджани (умер в 1168).

В средние века в Азербайджане стремительно развивались наука о небесных телах, именовавшаяся “нуджум”, и соответствовавшая астрология и астрономии. Многие в те времена верили, что судьба человека связана с положением и перемещениями небесных тел. Астрологи, наблюдавшие за траекториями планет и звезд, составляли для людей гороскопы и пытались прогнозировать будущие события. Как правило, знаменитые астрологи работали при дворах монархов и крупных феодалов. Если положительные прогнозы астролога оправдывались, правители щедро одаривали его деньгами, золотом и поместьями. В основе средневековой азербайджанской астрологи лежали зороастрийская и древнегреческая астрологические системы. Специалисты, занимавшиеся астрологией, накапливали и расширяли знания о планетах, кометах и звездах, чем создавали почву для будущего развития астрономии. В конце 12 в. Фазиль Фаридаддин Ширвани, в течение 30 лет занимался астрономией и составил ряд звездных таблиц. В результате раскопок на территории крепости Оренкала, был обнаружен глиняный прибор, с начерченными на нем сферами и траекториями перемещения планет.

Ряд выдающихся произведений был написан и в области медицины. Живший в 11 в. азербайджанский ученый Иса ар-Раги Тифлиси, работал над толкованием произведений Ибн Сины, и написал комментарии к его труду “ал-Канун фит-тибб”. Однако, подлинный расцвет медицины в Азербайджане приходится на последующие эпохи.

В азербайджанских городах, при крупных мечетях, функционировали медресе – учебные заведения, наподобие школ и университетов. В медресе среднего уровня преподавались следующие предметы: Коран (заучивался наизусть), арабский и персидский языки, арабская грамматика, арифметика, каллиграфия и литература. Иногда к этому списку добавляли также калам (религиозную догматику), фикх (юриспунденцию), логику и историю ислама. В крупных медресе, напоминавших современные высшие учебные заведения (университеты), изучали еще и греческую философию, астрологию, ораторское искусство, математику, алгебру, геометрию, медицину, алхимию и т.д. Здесь, в основном, учились дети феодалов и духовенства. Одним из таких учебных заведений был образовательный центр “Мальхам” в городе Шамахе.

Наиболее видными представителями эпохи расцвета наук в Азербайджане были поэты Хагани Ширвани (1126–1199) и Низами Гянджеви(1141–1209). Несмотря на то, что эти деятели были известны, в основном, как поэты, в своих произведениях они проявляли столь высокую научную эрудицию, что порой затмевали профессиональных ученых того времени. Поэт Хагани Ширвани обладал обширными знаниями и широкой эрудицией. Он получил образование у своего дяди, знаменитого ученого Кафияддина Омара, руководившего университетом “Мальхам” в Шемахе. Хагани в своей поэме “Тохфатуль-Ирагейн” (“Подарок двух Ираков”), повествует о научных достижениях Кафияддина Омара. Хагани отмечает, что он овладел, благодаря Кафияддину Омару, многими науками, включая медицину, астрологию, математику, мусульманское богословие, а также древнегреческую, христианскую и зороастрийскую философию.

 

Рукопись произведения Насирэддина Туси “Тахрир ал-Меджести” 13 век.

Низами Гянджеви, в своем поэтическом сборнике “Хамсе” (“Пятерица”), оперирует данными таких наук, как астрономия, медицина, философия, география, химия, минералогия, социология, история и т.д. Низами оказал особое влияние на развитие социологии. В своей поэме “Искендернамэ” (“Книга об Александре Македонском”), он описал идеальное общество, основанное на принципах социальной справедливости. Это была самая совершенная из социальных утопий, созданных на мусульманском Востоке.

Наука в период господства Ильханидов (13–14 вв.). В 1220–39 гг. Азербайджан стал жертвой монгольского завоевания. Захватчики разрушали города и деревни, а население частью уничтожали, частью уводили в плен. Тысячи талантливых ученых были убиты, а библиотеки, школы и университеты –сожжены. Несмотря на это, ученые Азербайджана не прекращали своей деятельности, и продолжали вносить свой вклад в развитие мировой цивилизации.

Как это ни парадоксально, но вопреки войне и ужасающим разрушениям, в 13–14 вв. наука в Азербайджане развивалась с еще большей интенсивностью. Снижение темпов научного развития в стране произошло не во время правления Ильханидов, а после крушения их векового господства. Снижение темпов научного прогресса не только в Азербайджане, но и на всем мусульманском Востоке, наступило после 14 в., и его не совсем правильно связывать с военными действиями в эпоху монгольского владычества. Кровавые войны и разрушения имели место на всех этапах истории. Однако очень редко войны приводили к существенному торможению научного прогресса. Например, в Западной Европе, во время тридцатилетней и столетних войн, большинство городов было разрушено, а значительная часть населения истреблена. Однако все это не сумело предотвратить эпоху Возрождения в области науки и культуры, наступившую после 15 в. Расцвет наук в Азербайджане в период правления монгольской династии Ильханидов, опровергает тезис о том, что причиной наступившего двумя веками позже научного застоя, являются   массовые убийства и разрушения, учиненные монголами.

Тут важно подчеркнуть еще один момент – выгодное расположение Азербайджана в монгольской империи. Ильханиды выбрали в качестве своей метрополии территорию Азербайджана, и столица их империи находилась в азербайджанском городе Тебриз. Именно поэтому Азербайджан меньше пострадал от монгольского нашествия, чем другие страны Востока. Некоторые города, которые монголы разрушили при завоевании Азербайджана, они сами же потом и восстановили. Поскольку Азербайджан был центром империи, сюда ввозились все сокровища, захваченные монголами в походах против других государств. Сюда же, в  столицу монгольских   Ильханидов, с надеждой устроиться при дворе этих  правителей, начали стекаться выдающиеся ученые, поэты, художники, архитекторы и музыканты со всего мусульманского Востока. Все это способствовало экономическому и культурному подъему в Азербайджане.

В Азербайджане, ставшем центром Империи Ильханидов, наука достигла невиданных высот развития. В таких городах, как Тебриз, Марага, Урмия, Хой, Ардебиль, Шемаха, Бейлаган и Гянджа жили и творили выдающиеся ученые. В 1259 г. рядом с городом Марага была основана знаменитая Марагинская обсерватория. Распоряжение о строительстве обсерватории было отдано монгольским правителем Газан ханом по совету придворного ученого Насирэддина Туси (1201–74). Большинство работ от проектирования зданий обсерватории до изготовления и монтажа астрономических приборов осуществлялись при непосредственном участии Насирэддина Туси. Ему помогал известный астроном Мухаэддин Орди. Вместе они установили пять новых и пять старых астрономических приборов. Все приборы астрономы изготавливали сами. В марагинской обсерватории были подготовлены астролябии, глобусы земли и неба необходимые для астрономических исследований и проведения занятий. Астролябия, изготовленная сыном Орди, Мухаммедом, сейчас хранится в дрезденском музее.

Основатель и руководитель Марагинской обсерватории, Насиреддин Туси, является автором выдающихся сочинений в области астрономии, математики, тригонометрии, геометрии, философии, социологии и т.д. Особое место среди его трудов занимает книга “Зидж элхани” (“Астрономические таблицы Эльхана”), содержащая каталог ярких звёзд и обширное предисловие, включающее географические таблицы, а также таблицы синусов и тангенсов, верные, как правило, до 5-го десятичного знака.

В Марагинской обсерватории работали такие азербайджанские ученые, как Фахраддин Марагаи, Шамсаддин Ширвани и Фахраддин Ихлати, происходивший родом из Тифлиса, а также ученые, прибывшие сюда из стран Ближнего и Среднего Востока, Китая и т.д. В обсерватории имелась богатая библиотека и, самое передовое для того времени астрономическое оборудование. Библиотеку обсерватории сравнивали со знаменитой Александрийской библиотекой. Здесь были собраны сотни тысяч книг, привезенных из различных стран мира. В обсерватории составлялись научные трактаты, карты звездного неба и астрономические таблицы. Написанные там труды частично были переведены на латинский язык и стали известны в странах Западной Европы. Марагинская обсерватория оказала существенное влияние на развитие астрономии в других странах мира. Она послужила примером для созданных позднее Пекинской обсерватории и обсерватории Улугбека в Узбекистане.

Насиреддин Туси написал более 100 трудов в области разных наук на арабском и персидском языках. По этике и социологии – “Ахлаги-Насири” (“Мораль Насира”), по геометрии – “Тахрири-Эглидис” (“Исследование геометрии Эвклида”), по минералогии – “Джавахирнаме” (“Книга о драгоценных камнях”) и т.д. Трактат “Ахлаги-Эглидиc” в средние века был переведен на латинский язык, и издан в Европе. Туси считается основоположником науки тригонометрии. Насиреддину Туси принадлежит великая заслуга решения пятого постулата Евклида о том, что две параллельные линии пересекаются в пространстве. Он доказал, что это не праздная абстракция, а чисто космологическая постановка научной задачи, которую впервые сформулировал Евклид, но решил Туси,  показав, что ввидукривизны пространства (Вселенной), все более проявляющейся по мере удаленности объекта, две параллельные линии, начертанные на сфере, где-то в перспективе пересекаются. Туси в своих сочинениях заложил основы небесной механики. Спустя 400 лет они были заново открыты западноевропейскими учеными. Датский астроном Тихо Браге (1546–1601), повторив расчеты Туси, составил каталог более 700 звезд. В книге “Ахлаги-Насири”, повествуется, в том числе, об эволюционном развитии мира, и доказывается происхождение живых существ от неживых минералов, а сложных организмов от более простых. Туси также высказал идею о вечности материи, и ее неуничтожаемости. 

В эпоху монгольского владычества в науке Азербайджана возникли новые связи и наметились новые влияния. Монголы способствовали распространению в Азербайджане китайской науки, культуры и искусства. В расположенной рядом с Китаем Монголии всегда ощущалось сильное китайское влияние. Поэтому, пришедшие в Азербайджан монголы, старались укоренить здесь некоторые привычные им китайские традиции. Азербайджан с Китаем объединяли караванные дороги (т.н. шелкового пути) в Китай и коконы тутового шелкопряда были завезены в Азербайджан из Китая еще в 6 в. Однако, в целом, до монгольского нашествия, китайская наука в Азербайджане была малоизвестна, а основные научные связи были налажены с Грецией (Византией) и, частично, с Индией. В географических сочинениях того периода Китай описывался как легендарная страна, о которой мало что известно, и которая расположена на другом конце света.

В годы владычества монголов ситуация несколько изменилась. Конечно же, китайские ученые не стали в Азербайджане столь же известны как греческие или индийские, но по сравнение с предыдущей эпохой, китайское влияние, несомненно, возросло. Насиреддин Туси в своих произведения приводит китайские названия некоторых созвездий и лекарств. Например, он отмечает, что рог носорога, применявшийся в китайской медицине, по-китайски называется “хуту”. Вероятно, что именно в эту эпоху в Азербайджане стало развиваться лечение при помощи прижигания активных точек тела (каутеризация). Некоторые элементы этой системы до сих применяются в народной медицине Азербайджана под названием “чилдаг”. Стиль оформления научных рукописных книг также испытал китайское влияние. Иллюстрации к ним (миниатюры) выполнялись частично в китайском стиле. В некоторых азербайджанских миниатюрах того периода персонажи внешне напоминают китайцев и одеты в китайские одеяния. Это говорит о том, что местные художники, создававшие рукописи по заказу ильханидских владык, в качестве образца часто пользовались китайскими книжными миниатюрами.

Наука Азербайджана также оказала влияние на развитие различных наук в Китае. Например, Фао Мун Чи и ряд других китайских ученых, обучались астрономии в Марагинской обсерватории под руководством Насиреддина Туси. Проработав некоторое время в Мараге, Фао Мун Чи и Джамаледдин Бухари вернулись в Китай, взяв с собой чертежи обсерватории. Только после этого стало возможным строительство обсерватории в Пекине.

Одним из известных в средние века культурных центров страны был город Урмия – ныне административный центр иранской провинции Западный Азербайджан. В средние века этот город считался родиной пророка Заратуштры. Из Урмии вышло много ученых, философов и религиозных деятелей. Уроженец города Урмии Сираджаддин Урмави (1198–1283) сыграл выдающуюся роль в развитии арабоязычной философии и логики. Он является автором таких трудов, как “Латаиф аль-хикмат” (“Тонкости мудрости”), “Манахидж” (“Методы”), “Матали аль-анвар фиальмантик ва аль-хикмат” (“Восходящее до небес сияние логики и философии”).

В 13 в. в Азербайджане развивалось музыковедение. В ту эпоху музыковедение относили к точным наукам. Греческий ученый Пифагор (примерно 580–500 гг. до н.э.) считается основоположником музыковедения. Ученые средневекового Азербайджана изучали, переводили и комментировали древнегреческие труды в этой области. Книги по музыковедению, созданные в средневековом Азербайджане, были заполнены рисунками и чертежами музыкальных инструментов, формулами и расчетами, связанными с музыкальными размерами, а также особыми нотами, применявшимися в ту эпоху.

Сафиаддин Урмави (1230–94) создал выдающиеся произведения в области музыковедения – “Шарафиййе” (“Послание Шарафаддину”) и трактат о музыкальных тонах. В Иране и в арабских странах Сафиаддин Урмави считается отцом мугама. Именно он развил музыкальный жанр “мугам”, усовершенствовал музыкальную терминологию и теорию о гаммах. Наследие Урмави изучают и высоко ценят во многих странах Ближнего и Переднего Востока, в том числе и в Иране.

В то время в азербайджанской философии существовало три основных течения:

1. “Фальсафа” – научно-философское течение, опиравшееся на наследие древнегреческих философов, в основном, Аристотеля.

 2. “Калам” – ортодоксальная богословская наука, строго опирающаяся на постулаты исламской религии.

 3. “Тасаввуф” – суфизм, как эзотерическое и религиозно-мистическое течение в исламе.

В работах средневековых азербайджанских музыковедов были даны рисунки музыкальных инстру ментов и схем, вычесления по музыкальным ладам и форму лам, а также древние нотные записи. Сафиаддином Урмави (1230–1294) были написаны выдающиеся произведения в об ласти музыковедения – “Послание Шарафаддину” и “Трактат о музыкальных ладах”. В Иране и арабских странах и ныне Сафиаддин Урмави считается “отцом мугама”. Он развивал жанр мугама, совершенствовал теории по музыкальной терминологии и гам мам. В Египте, странах Ближнего Востока произведения Сафиаддина Урмави изучаются и высоко ценятся.

В 13 в. позиции греческой философии на мусульманском Востоке несколько ослабели. В этот период в Азербайджане широко распространилось философское течение известного мусульманского теолога Абу Хамида аль-Газали (1059–1111). Согласно этому учению, греческая философия должна была быть использована как инструмент для обоснования канонов исламской религии. При этом доказывалось, что философия, не связанная с религией, приводит к безбожию. Шихабеддин Сухраварди (1145–1234) был последователем Аль-Газали в науке и философии, и являлся автором многих трудов философии, логике, мусульманскому праву, психологии и т.д. В таких произведениях, как “Авариф аль-маариф” (Плоды просвещения”), “аль-Васиййат ас-Сухравардиййа” (“Завещание Сухраварди”), “Кашфун насаих аль-иманиййа ва кашф аль-фазаих аль-йунаниййа” (“Открытие религиозных заветов и разоблачение греческих мерзостей”), Шихабеддин Сухраварди излагает свои мысли о различиях между исламским богословием и греческой философией, а также рассуждает о нравственности, этике, исламской государственности, месте и роли арабского Халифата в истории.

В этот период творили и мыслители суфийского направления. Часть из них состояла из приверженцев пантеистического мировоззрения, веривших в гармоничное единство человека с природой, окружающим миром и его связь с богом. В своих произведениях они предвосхитили некоторые научные теории, лишь позднее открытые и оформленные в Европе. Например, многие суфийские авторы высказывали мысли о вечности мира и материи, происхождении живых существ от неживых и друг от друга, и даже о происхождении человека от обезьяны. Среди ученых и мыслителей Азербайджана особенное место занимает Махмуд Шабустари (1287–1320). Самыми знаменитыми его произведениями являются книги “Гюльшани-Раз” (“Цветник тайн”) и “Саадатнаме” (“Книга о счастье”). М.Шабустари утверждал, что живая материя происходит от неживой, животные происходят от растений, растения от минералов, минералы же – от простейших материальных первоэлементов. Отмечалось, что человек происходит от высших животных. Шабустари утверждал, что хотя человек похож на многие виды животных, но по строению тела, структуре внутренних органов, сознанию и поведению он ближе всего к обезьяне.

Еще до Шабустари, похожие мысли высказывал и Насиреддин Туси. Однако высказывания Шабустари были более смелыми и однозначными. По мнению некоторых ученых, все эти идеи суфийских мыслителей носят характер аллегории и вовсе не доказывают, что их авторы выступали против религиозных истин. Эта мысль кажется верной, но лишь частично. Конечно же, идеи М.Шабустари и Н.Туси коренным образом отличались от естественнонаучной теории Ч.Дарвина. Суфийские мыслители верили в бога и были очень далеки от атеизма и материализма. Суфизм, как учение о духовном совершенствовании человека через единение с Всевышним, был прямо противоположен материалистическому мироощущению. Однако, наряду с этим, некоторые ученые с суфийским мировоззрением верили в то, что изначально созданный Аллахом мир способен самостоятельно развиваться и эволюционировать. Поэтому они считали возможным происхождение одних живых существ от других. Их отношение к религии было сродни деизму – вере в абстрактный Абсолют. Поэтому представители ортодоксального исламского вероучения преследовали некоторых представителей таких мистических течений, как суфизм, близкий к нему хуруфизм и т.д. Например, Мансур Халладж, Абульфутух Сухраварди, Эйналькузат Мийанаджи, Фазлуллах Наими и Имададдин Насими были казнены за еретические убеждения.

Одной из наиболее распространенных в Азербайджане наук был фикхисламское право. Это право основывалось на законах Шариата, в свою очередь, опиравшихся на Коран и сунну –предания о деяниях и высказываниях пророка Мухаммеда. В Азербайджане творили многие ученые в области фикха: Ахмед Бейлагани (1176–1277), Аминаддин Варави (1163–1224), Шамсаддин Хойи (1187–1240), Шихабеддин Хойи (1229–94), Абульфаз Ардабили (умер в 1228), Таджаддин Урмави (1177–1255), Абульманакиб Занджани (умер в 1258), Иззадддин Казвини (умер в 1251), Шамсаддин Хосровшахи (1184–1252) и др. 

  

Произведение “Ихтийарати-Бадии” Гаджи Зейналабдина Аттара. 14 век.

В эту эпоху сформировался целый ряд деятелей в области различных наук. Убейд Табризи написал труд “Рисалат ал-хесаб” (“Трактат об арифметике”), Наджмеддин Нахчивани (умер в 1253) составил комментарии к медицинским и философским произведениям Ибн Сины. Стремительное развитие медицины в Азербайджане также приходится на 13–14 вв. Абу Абдулла Мухаммад Ибн Намвар Тебризи (1194–1245) является автором труда “Адвар аль-хамиййат” (“Лекарства против лихорадок”). Одним из наиболее прославленных фармацевтов средневекового Азербайджана и всего мусульманского Востока был Юсиф ибн Исмаил Хойи, известный также под псевдонимом Ибн Кабир. В 1311 г. он написал труд под названием “Джамейи-Багдади” (“Багдадский сборник”), прославившийся на всем Востоке, как один из наиболее совершенных трудов в области фармации. В книге описывается несколько тысяч природных лекарственных средств, в том числе, лекарственные растения, минералы, органы и продукты жизнедеятельности животных, а также многокомпонентные лекарственные средства. Большой популярностью в Азербайджане пользовалась и книга иранского автора Хаджи Зейналабдина Аттара “Ихтийарати-Бадии” (“Книга, посвященная Бади”, 1369 г.), написанная в честь принцессы Бади аль-Джамал. Махмуд ибн Ильяс, живший и работавший в Тебризе и Ширазе, составил фундаментальный труд под названием “Китаб аль-хави фи эльм аль-мадави” (“Всеобъемлющая книга по медицинской науке”). В Азербайджане составлялись и книги по психическим и нервным заболеваниям. Эти вопросы рассматривались и в отдельных главах книг, посвященных более широкому кругу медицинских проблем. В этом направлении трудились и ученые школы Насиреддина Туси. Так, Абдул Меджид Табиб примерно в 1275–80 г. написал книгу “Китаб ат-тибб” (“Медицинская книга”), где, в числе прочих, рассматриваются психические, нервные болезни, а также причины бесплодия, мужские и женские заболевания.

В 13–14 вв. только в южной части Азербайджане существовало 67 больниц, в которых трудились профессиональные специалисты в области медицины и фармации. В начале 14 в. в Тебризе был основан медицинский, научный и учебный центр “Дар аш-шифа” (“Дом исцеления”). В этом центре находилось медресе (средневековый университет), а также медицинские учреждения и больница. Здесь, наряду с учеными, уроженцами Азербайджана, трудились и специалисты, приглашенные из Китая, Индии, Сирии и Египта. В библиотеке “Дар аш-шифа” хранились десятки тысяч рукописных книг и пергаментных свитков, привезенных из Ирана, Индии, Египта, Китая Крита и т.д. “Дар аш-шифа” располагался в квартале Раби-Рашиди (квартал Рашида), построенном по распоряжению ильханидского визиря Фазлуллаха Рашидаддина (1247–1318). Здесь функционировало медресе – средневековый университет. Ежегодно в этот университет приезжало 6–7 тысяч студентов из разных стран Востока с целью обучения естествознанию, философии, медицине, астрономии, логике и другим наукам.

Ильханиды старались привлекать к своему двору историков и летописцев, которые бы прославили их династию и увековечили ее в истории. В 14 в. историки, жившие в Тебризе, написали на персидском языке фундаментальный многотомный исторический труд “Джаме ат-таварих” (“Лучшая из историй”). Этот труд, содержащий богатую информацию о политических событиях, культуре и экономике Востока в эпоху монгольского господства, чрезвычайно важен для изучения истории Азербайджана и других стран мусульманского Востока. Ученым, представляющим разные народы, было поручено собирать информацию об истории, культуре и обычаях этих народов для книги “Джаме ат-таварих”. Главным составителем и редактором этого многотомного труда был выдающийся ученый Фазлуллах Рашидаддин. Сначала Рашидаддин работал придворным врачом у Ильханидов, а затем был назначен визирем и главой государственного дивана (т.е. совета).

Азербайджанский ученый 14 в. Мухаммед Хиндушах Нахчивани в своем произведении “Дастур аль-катиб фи тайин аль-маратиб” (“Пособие для секретаря по определению рангов”), приводит факты, характеризующие общественно-политическую жизнь в Азербайджане в 13–14 вв., а также излагает свои соображения о государственной структуре страны, управлению и сбору налогов. 

Составлялись и труды в области каллиграфии. В этот период в Тебризе возникла школа художественной каллиграфии. Азербайджанские каллиграфы Махмуд Сарраф, Сеид Хейдар, Сададдин, Джафар Тебризи, Мир Али и другие, разработали новые художественные и каллиграфические стили на Востоке. Мир Али Тебризи был одним из главных основоположников каллиграфического стиля “насталик”, которым были написаны многие научные и художественные книги. Особое значение имел научный труд Мухаммеда Сейрафи “Адаб аль-хатт” (“Искусство каллиграфии”).

Таким образом, несмотря на горькие последствия монгольского нашествия, период расцвета в азербайджанской науке продолжался вплоть до конца 14 в.

Классификация наук в средние века. Науки, существовавшие на средневековом мусульманском Востоке, в том числе и в Азербайджане, разделялись специалистами той эпохи на две категории. В первую категорию входили т.н. “религиозные науки” (их также именовали “исламскими науками”), к которым относили следующие дисциплины: фикх (исламское право), калам (теология), языковедение (арабская грамматика), литература (правила стихосложения и написания прозы), история (в основном, история ислама).

В свою очередь, светские науки именовались “иноземными науками” или “философией”, и разделялись на две ветви – теоретическую философию и практическую философию. Теоретическая философия включала такие науки, как естествознание, разделами которого являлись медицина, метеорология, минералогия и химия. Кроме того, к теоретической философии относили также математику, греческую философию и метафизику. К практической философии относилась этика, ведение домашнего хозяйства (домоводство) и политика.

Эта классификация прослеживается в трудах многих средневековых ученых. Несмотря на то, что эта система классификации наук была общей для всего мусульманского Востока, различные ученые иногда вносили изменен я в некоторые ее пункты. Например, Насирэдиин Туси, в отличие от других ученых мусульманского Востока, в том числе, от Мухаммеда Хорезми, относит к числу естественных наук также “эльм аль-набатат” (ботанику) и “эльм альхейванат” (зоологию). Некоторые ученые также включали в перечень наук “нуджум” (науку о небесных телах, т.е. астрономию и астрологию), физиогномику и т.д.

Снижение темпов научного развитие после 14 в., и его причины. Несмотря на то, что после 14 в. на всем мусульманском Востоке продолжали создаваться выдающиеся труды в области различных наук, но, наряду с этим, уже вырисовывались контуры предстоящего упадка. Великие мыслители и ученые-энциклопедисты, подобные Ибн Сине, Низами Гянджеви, Абу Рейхану Бируни, Насиреддину Туси, Бахманьяру аль-Азербайджани, аль-Фараби, аль-Кинди, аль-Хорезми, стали появляться все реже и реже.

Выдвинуто множество теорий о причинах научного застоя, наступившего в Азербайджане и других странах Мусульманского Востока после 14 в. Некоторые исследователи связывают это с разрушительным монгольским нашествием. Другие видят причину в том, что в регионе так окончательно и не сформировалась экономическая и социальная база для стремительного научно-технического развития, подобного европейскому прогрессу последующих столетий. Этому упадку способствовало и укрепление феодального абсолютизма, и крушение городского самоуправления, и ограничение социально-экономической самостоятельности городов в годы монгольского правления. Эпоха феодализма на Востоке слишком затянулась, а капиталистические отношения, в отличие от Европы, так и не сформировались. Следствием всего этого, а также одной из непосредственных причин упадка явилось изменение идеологической атмосферы на мусульманском Востоке, выразившееся в усилении религиозного радикализма. Действительно, начиная с 13 в., в науке, культуре и религии начинает усиливаться консерватизм, постепенно ослабевают характерные для предыдущей эпохи свободомыслие и секуляризм. Семена радикализма и консерватизма присутствовали в мусульманском обществе и раньше, но дальновидная политика первых арабских халифов и светских правителей в Азербайджане не давала этим семенам прорасти. В результате походов крестоносцев и вторжения монголов, исламский мир впервые превратился из победителя в побежденного, почувствовал угрозу своему существованию и, сплотившись вокруг религиозных ценностей, ужесточил свою позицию против чуждых элементов. Принявшие ислам монгольские завоеватели, хотя и проявляли заботу о развитии науки и культуры, в то же время, в вопросах религии оказались более консервативными, нежели предшествовавшие им представители арабских и тюркских династий.

Атмосфера космополитизма, культивировавшаяся  Аббасидскими халифами, постепенно становилась все менее популярной. В религии и обществе шел процесс возвращения к “религиозным корням”. Неуклонно росло число людей с подозрением относившихся к древнегреческой философии и науке. Догматическое мышление одерживало победу над свободомыслием, схоластика и зубрежка вытесняли истинную науку, форма заменяла содержание. После 14 в. слово “эльм” (наука) означало уже не столько научные изыскания и открытия, сколько “ученость” и “образованность”. Упадок особенно сильно чувствовался в естественных науках (физика, химия, естествознание, медицина, астрономия и т.д.). В области таких наук, как литературоведение, историография, фикх (исламское право) и калам (догматическое богословие), продолжали создаваться все новые и новые произведения.

Азербайджанская наука в 15 в. Несмотря на снижение темпов научного прогресса, азербайджанские ученые продолжали создавать выдающиеся произведения в области различных наук. В эту эпоху Азербайджан, наконецто, освободился от власти монголов, тимуридов, джелаиридов и других иноземных захватчиков. В стране возникли мощные независимые государства, управляемые местными тюркскими династиями. В государствах Каракоюнлу и Аккоюнлу (Караманский султанат) со столицей в Тебризе развивались наука и культура, писались книги, функционировали медресе (школы и университеты).

В этот период в Азербайджане жила и творила целая плеяда выдающихся ученых. Бадреддин Амир Сайид Ахмад Лалеви (умер в 1506 г.) был крупным специалистом в области логики, грамматики, литературы и математики, а также автором ряда научных трудов. Труд философа Джалаладдина Мухаммеда Даввани (1426/7–1502/3) “Ахлаги-Джалали” (“Мораль Джалала”) был весьма известен на Ближнем и Среднем Востоке.

 Правители Азербайджана Джаханшах Хагиги Каракоюнлу (1437–67), Узун Гасан Аккоюнлу Караманлу (1453–78) и султан Ягуб Каракоюнлу покровительствовали ученым, основали многочисленные школы, университеты, библиотеки, медицинские и научные учреждения. Султан Ягуб Аккоюнлу построил в Тебризе дворец “Хашт бехишт” (“Семь раев”). Во дворце функционировала больница на тысячу коек и аптека, в которой продавались лекарственные растения и другие натуральные препараты, привезенные со всех концов света, в том числе из Китая и Индии. В Тебризе существовали приюты и лечебницы для неимущих - “имареты”. Здесь врачи безвозмездно оказывали больным первую медицинскую помощь. Пища и ночлег предоставлялись бесплатно. В 15 в. в Тебризе существовало 4 имарета – имареты Кара Якуба, Халифа Мутаваккиля, Султана Узун Гасана и Зубейды ханум.

Значительно усилилось и государство Ширваншахов. Усиление центральной власти и оживление экономической жизни привело к относительному подъему в области различных наук. Такие города страны, как Шамахы, Баку и Дербент были известны как центры научной и культурной жизни.

Правители Азербайджана Джахан шах Хагиги Каракоюнлу (1437–67), Узун Гасан Аккоюнлу (1453–78) и султан Якуб Аккоюнлу (1478–90) покровительствовали учёным, создавали школы, медресе, медицинские и научные центры. По указанию Султан Якуба Аккоюнлу в Тебризе был построен дворец “Хашт бехишт” (“Семь раев”). В этом дворце была больница на 1000 коек и аптека, которая снабжалась препаратами, завезёнными со всех концов мира, в том числе из Индии и Китая. В городе были построены общежития для бедных (в то время их называли “имарет”). Врачи здесь оказывали больным первую медицинскую помощь. В 15 веке в Тебризе действовали четыре имарета – имареты Кара Якуба, Халифа Мутаваккиля, Султана Узун Гасана и Зубейды ханум.

Ширваншахи Шейх Ибрагим I (1382–1417), Халилуллах I (1417–62) и Фаррух Ясар (1462–1500) собирали при своих дворах выдающихся деятелей науки и культуры того времени. К числу таких ученых относился Сейид Яхъя Бакуви (ок. 1410 – ок. 1500). Он был автором суфийских трактатов “Шархи-Гюльшани-Раз” (“Толкование труда “Цветник тайн”) и “Асрар ат-Талибин” (“Тайны ищущих истину”), а также многочисленных книг по астрономии и истории. В этот период при дворце Ширваншахов был создан центр по изучению теологии и гуманитарных наук, в который стекались студенты их разных стран Востока. Большинство из них стремилось стать учениками и последователями (мюридами) С.Я.Бакуви, который был суфийским шейхом -создателем суфийского ордена “Гюльшания”. Из учеников и последователей С.Я.Бакуви можно упомянуть Юсифа Зияддина Ширвани (умер в 1485 г.) – автора таких сочинений, как “Абад аль-Иршад” (“Методы направления на истинный путь”), “Сильсилат аль-Арвах” (“Иерархия душ”) и др. Другой ученик С.Я.Бакуви, Камаледдин Ширвани (умер в 1499 г.) также был известным ученым.

Мухаммед ибн Махмуд Ширвани (1375–1450 гг.) родился в азербайджанской области Ширван, затем переехал в Турцию, где работал придворным врачом и написал ряд произведений на старотурецком (османском) языке. Его самой выдающейся книгой является “Мюршид” (“Наставник”) – фундаментальное пособие в области офтальмологии. Кроме того, Мухаммед Ширвани является автором труда “Тохфейи-Муради” (“Подарок Мураду”) – книги о лечебных свойствах драгоценных камней и минералов. Труд был посвящен османскому султану Мураду II (1421–51 гг.). Мухаммед Ширвани перевел с арабского и персидского на тюркский язык ряд фундаментальных книг в области медицины.

Развивалась в Азербайджане и географическая наука. Средневековые азербайджанские ученые обладали точными для того времени географическими знаниями о различных странах мира. Абдуррашид ибн Салех ибн Нури Бакуви (14–15 вв.) в своем труде “Талхис ал-Асар ве аджаиб ал-малик ал-гаххар” (“Обзор памятников и чудеса великого правителя”) приводит координаты всех известных ему городов, географических пунктов и памятников мира, в том числе и Азербайджана. Этот труд был переведен с арабского языка на русский академиком З.М.Буниятовым, и издан в Баку в 1992 г.

В 15 в. в Азербайджане развивалось музыковедение, основы которого были заложены еще в 11–13 вв. В Ширване, переживавшем пик культурного развития, было создано несколько значительных трудов в области музыковедения. Некоторые из них были написаны с позиций суфизма и исследовали мистические аспекты музыкальной культуры. Одним из таких сочинений был труд Мухаммеда Абубекра Ширвани “Мусигийе-ихван ассафа” (“Музыка братьев чистоты”). Труд был посвящен ширваншаху. Другой ученый, Абдуллатиф Ширвани, был автором труда “Филь-мусиги” (“О музыке”). В 2004 г. эта книга была переведена в Институте рукописей НАНА с арабского на азербайджанский язык и издана.

Несмотря на то, что в 15 в. столица Ширвана г. Шамахы превратилась в центр музыковедческой науки, в других городах Азербайджана также создавались труды в этой области. Абдулгадир Марагаи (1353–1435) исследовал теоретические основы национальной музыки. В музыковедческих трудах того времени содержится множество формул, расчетов и цифр, связанных с музыкальными тонами. Немало там и геометрических схем, фигур и своеобразных нот того времени, а также рисунков и чертежей музыкальных инструментов.

Наука в Азербайджане в 16 в. Возникновение в Азербайджане мощного государства Сефевидов благоприятно повлияло на развитие науки и культуры. Сефевиды уделяли большое внимание развитию национального азербайджанского языка, который в то время назывался “тюркским”. Шах Исмаил I, его сыновья и внуки говорили и писали на азербайджанском и покровительствовали ведению делопроизводства на родном языке. В 16 в. во всех городах Азербайджана функционировали медресе, т.е. школы различного уровня и университеты. В них изучали Коран, богословие, математику, логику, литературу и другие дисциплины. Первая столица Сефевидов г. Тебриз прославился как научный и культурный центр. Там была основана богатая библиотека, в которой хранились десятки тысяч рукописных трудов, в том числе, книги украшенные художественными миниатюрами. На родине Сефевидов, в городе Ардебиле, также существовала богатая библиотека.

Несмотря на то, что уровня научного расцвета 10–14 вв. достичь так и не удалось, в эту эпоху также был создан ряд ценных трудов в области астрономии, истории и философии. Сефевидские правители уделяли большое внимание науке о звездах (“нуджум”), то есть, астрономии и астрологии. Поэтому они восстановили знаменитую Марагинскую обсерваторию Насиреддина Туси, разрушенную в 15 в. В этом деле участвовал знаменитый астроном и математик Гиясаддин Ширази, посланный шах Исмаилом I Сефеви из Тебриза в Марагу.

Шах Исмаил I Сефеви, прославившийся под литературным псевдонимом “Хатаи”, и другие сефевидские правители сами писали стихи на азербайджанском и персидском языках, и покровительствовали писателям и ученым литератураведам. Как следствие, в 16 в. возрос интерес к истории литературы, и был создан ряд интересных трудов в области литературоведения. В трудах, называвшихся “тазкире”, приводились биографии знаменитых поэтов и цитировались отрывки из их сочинений. Сыновья шаха Исмаила I также являлись авторами подобного рода произведений – Сам Мирза написал труд “Тохфейи-Сами” (“Подарок Сама”), а Ибрагим Мирза составил книгу “Фарханги-Ибрахими” (“Словарь Ибрагима”). По их распоряжению Ахди Багдади написал  литературоведческий труд в жанре “тазкире” под названием “Гюльшан ашуара” (“Цветник поэтов”).

Среди азербайджанских историков 16 века особое место занимает Гасан-бек Румлу (1530/31– ?). Он служил во дворце шаха Тахмасиба I и участвовал во всех его походах. Написал произведение “Ахсан ат-таварих” (“Лучшая из историй”) в 12 томах. Однако до наших дней дошли только 11-й и 12-й тома.

Вскоре после прихода к власти, Сефевиды захотели увековечить свою династию в исторических трудах, и покровительствовали историкам, работавшим в этом направлении. В этот период в Азербайджане был написан целый ряд исторических произведений. Стараясь угодить правителям из династии Сефевидов, историки и биографы доказывали, что шах Исмаил I Сефеви является не только внуком тюркского султана Узун Гасана Аккоюнлу, но и потомком пророка Мухаммеда и древних иранских царей из династии Сасанидов. Тут следует отметить, что Шах Исмаил, с материнской стороны, действительно был внуком султана Узун Гасана, а с отцовской – отпрыском правителей Ардебиля и руководителей ордена “сафавиййа”. Кроме того, в результате династических браков, заключавшихся предками шаха Исмаила, в его жилах текла кровь византийских (трапезундских) императоров, ширваншахов и иных владык. Что касается его происхождения от древних Сасанидов и самого пророка Мухаммеда, то эти моменты были придуманы средневековыми биографами для того, чтобы еще сильнее обосновать претензии Сефевидов на управление, как Ираном, так и всем остальным исламским миром. Наряду с мифологическими и неправдоподобными сведениями, в исторических источниках того времени содержится и масса полезной информации. Например, неизвестный автор труда под названием “Тарихи-шахи-Исмаили-Сефеви” (“История шаха Исмаила Сефеви”) повествует о юношеских годах шаха Исмаила I. Книга заканчивается его восшествием на престол в 1501 г

В 1530/31 г. в городе Кум родился в аристократической тюркской семье родился Гасан-бек Румлу – выдающийся историк 16 в., автор знаменитого многотомного труда “Ахсан ат-таварих” (“Лучшая из историй”). Будущий историк воспитывался в богатой и знатной кызылбашской семье, и получил хорошее образование. В 1539/40 г. Гасан-бек поступает в конную гвардию шаха Тахмасиба (1524–86), участвует во всех его походах и близко знакомится с дворцовой жизнью. К сожалению, из двенадцати томов “Ахсан ат-таварих” до нас дошли только два последних тома. Они посвящены периоду правления шахов Тахмасиба I и Исмаила II. Современные историки, изучающие историю Ирана и Азербайджана, считают, что этот труд является наиболее полным источником по истории того периода.

В 16 в. как Азербайджан, так и Иран находились в составе единого Сефевидского государства, что способствовало еще большему сближению и взаимовлиянию тюркской и персидской культур. Множество азербайджанских писателей, поэтов, историков и т.д. жили в различных регионах Ирана и вносили вклад в развитие персоязычной культуры. Персидские ученые также имели тесные связи с учеными Азербайджана, и в своем творчестве уделяли значительное место этой стране. Поэтому многие научные деятели Азербайджана того времени, проживая в Иране и широко пользуясь персидским языком, одновременно считались как азербайджанскими, так и иранскими учеными. Соответственно, немало иранских ученых персидской и других национальностей, живя и творя в Азербайджане, воспринимались как азербайджанские ученые. К тому же, в эпоху средневековья, этнический фактор на мусульманском Востоке играл несоразмеримо меньшую роль, чем в сегодня. Самому факту национальной принадлежности того или иного ученого не уделяли какого-либо внимания. В частности, средневековые биографы, повествуя о религиозных взглядах, социальном происхождении и месте рождения того или иного крупного ученого, как правило, ничего не пишут о его этническом происхождении. Поэтому, с точки зрения реалий той эпохи, выглядят бессмысленными, горячие споры некоторых ученых о том, к какому этносу относил себя тот или иной средневековый мусульманский ученый – к персам, зербайджанцам, таджикам, узбекам или туркам.

Для исследования истории Азербайджана, исключительное значение имеют труды Гиясаддина ибн Хумададдина аль-Хусейни (1475–1536), известного под псевдонимом Хондемир (или Хандамир). Одна из частей его многотомного исторического труда посвящена возникновению государства Сефевидов, и изобилует фактами, касающимися истории Азербайджана 15–16 вв., в особенности экономической жизни страны.

Исторические сочинения и летописи той эпохи являются полезным источником сведений для современной исторической науки. Несмотря на то, что средневековые историки зачастую сознательно гиперболизировали роль Сефевидов в истории, они приводили сведения и о множестве реальных исторических событий. Немало фактов, связанных с историей Азербайджана, содержатся в труде Мир Яхъя аль-Хусейни аль-Казвини (1481–1555) “Лубб аль-таварих” (“Суть истории”). Хондемир и Казвини положительно освещают движение кызылбашей – тюркских племен Азербайджана, которые привели Сефевидов к власти, и высоко оценивают деятельность шаха Исмаила I. В подобном же духе написаны и исторические труды Хурршаха ибн Кубала Хусейни. В его произведениях повествуется о восстаниях против Сефевидов, имевших место в Ширване. Хурршах был направлен султаном индийского города Ахмаданагар в качестве посла ко двору шаха Тахмасиба Сефеви, и прожил несколько лет в Грузии и Ширване. 

В двухтомном труде Шараф хана Бидлиси (1543–?) “Шарафнаме” (“Книга о чести”) повествуется о феодальных разборках, происходивших в 16 в. в империи Сефевидов, а также приводится информация по истории отдельных областей Азербайджана.

Исторические труды и летописи Хондемира и ряда других средневековых авторов весьма важны для современной исторической науки и свидетельствуют о высоком уровне развития историографии в сефевидском государстве. Руководствуясь этим, некоторые современные ученые утверждают, что в 15–16 вв. в Азербайджане имел место ренессанс, сопоставимый с расцветом наук в 10–14 вв. Однако эти идеи весьма далеки от истины. Из всех наук, в этот период, более всего развивались литературоведение и историография, а точные науки находились в состоянии кризиса. Надо учитывать и то, что большинство трудов по истории и литературоведению были заполнены дифирамбами в адрес правящей династии Сефевидов. Что касается трудов в области естествознания, то они, в основном, не несли в себе никаких новых идей, и лишь имитировали книги, написанные в эпоху научного расцвета 10–14 вв.

Наука в Азербайджане в 17 в. В эту эпоху в Азербайджане развивались, в основном, литературоведение, история и некоторые другие науки. В стране трудились такие талантливые ученые, как Искендер Мюнши, Юсиф Мухаммеджан оглу Карабаги, Мирза Баги, Мола Раджаб Ага Вахид, Насрулла Халхали, Мухаммед Тахир Вахид, Хусейн Халаф оглу Бурхан, Садиг бей Афшар и др. В исторической науке царила та же атмосфера, что и в 16 в. Вновь создавались произведения, прославлявшие династию Сефевидов. Среди исторических трудов, созданных в этот период, особый интерес представляет произведение “Тарихи-Вахид” (“История Вахида”) принадлежащее перу Мухаммеда Вахида Тахира, назначенного в 1645 г. главным летописцем, а затем и визирем шаха Аббаса Сефеви. Книга была известна также под названиями “Тарихи-шахи-Аббаси-Сани” (“История шаха Аббаса”) и “Аббаснаме” (“Книга об Аббасе”).

Искендер Мюнши (1560/61–1634) в молодости работал секретарем в диване (государственном совете) при дворе шаха Аббаса. Затем, став придворным летописцем монарха, он написал книгу “Тарихи-алемарайи-Аббаси” (“История шаха Аббаса, являющегося украшением мира”).

В эту эпоху продолжались османо-сефевидские войны, и сефевиды неоднократно теряли контроль над Азербайджаном. Захват Азербайджана османскими войсками, оказал свое влияние на научную и культурную жизнь страны. Прежде всего, город Тебриз, попавший в подчинение Османской империи, потерял статус столицы государства Сефевидов. В результате военных действий между Османской Империей и Империей Сефевидов, город постоянно переходил их рук в руки, и неоднократно сжигался и разрушался. В результате, Тебриз пришел в упадок и уже не играл прежней роли научного и культурного центра. Та же участь постигла и многие другие города Азербайджана. Сефевиды перенесли все научные центры, в том числе знаменитый тебризский университет (медресе) “Дар аш-Шифа” сначала в Казвин, а затем еще дальше вглубь Ирана – в город Исфахан. В результате османо-сефевидских войн Азербайджан оказался полностью разорен и опустошен. Перенос столицы из Тебриза вглубь Ирана, привел к тому, что Азербайджан превратился из метрополии в окраину, надолго потеряв свое значение научного и культурного центра империи.

Искендер Мунши (1560/61–1634) в молодые годы был секретарём канцелярии шаха Мохаммеда Худабенди. Впоследствии он будучи дворцовым летописцем шах Аббаса I написал произведение “Тарихи-алемарайи-Аб баси” (“История шаха Аббаса, являющегося украшением мира”).

В годы османского господства, в Азербайджане начали распространяться труды османских ученых. Часть из них была написана на османском (старотурецком) языке, немного отличавшемся от тюркского языка Азербайджана. Местные переписчики и каллиграфы переписывали эти книги и распространяли их внутри страны. Например, Мухаммед Юсиф Ширвани в 1712 г. сообщал, что самый древний экземпляр переписанной им книги “Тиббнаме” (“Медицинская книга”), хранился мусульманами в крепости Иреван (ныне г. Ереван), куда был привезен в 17 в. из библиотеки придворного врача султана Мурада. Произведение 17 в. “Салнаме” (“Летопись”), написанное на тюркском языке, а также ряд других тюркоязычных произведений различной тематики, хранится в Институте рукописей НАНА.

По сравнению с 16 в. наблюдалось некоторое оживление в области естественных наук. Например, получил широкую известность труд Насруллы Халхали в области математики. В годы Османо-Сефедской войны многие ученые Азербайджана, спасаясь от военных действий, вынуждены были бежать из Азербайджана в соседние страны. Среди ученых, живших и работавших за пределами родины, можно упомянуть тебризца Хусейна Халаф оглу Бурхана, покинувшего страну и переехавшего в Индию после того, как османские войска захватили г. Тебриз. Он является автором книги “Бурхани-Гате”, посвященного правителю г. Хейдарабада Абдулле Гутб шаху. Этот труд считается самым совершенным словарем персидского языка, и неоднократно издавался в последующие эпохи в Иране, Индии и других странах.

Юсиф Мухаммеджан оглу Карабаги (? – 1645), уроженец области Карабах в Азербайджане, покинул страну после того, как она была захвачена османскими войсками. Сначала он поселился в центральноазиатском городе Самарканд, а потом переехал в Бухару. Юсиф Карабаги является автором ряда трудов в области философии и права. Некоторые его произведения использовались в качестве учебников в школах медресе, преимущественно в Центральной Азии.

Несмотря на войны и разруху, в Азербайджане развивалась медицинская наука, функционировало множество больниц и аптек. Французский путешественник Жан Шарден, посетивший Азербайджан в 60-тые годы 17 в., пишет, что в Тебризе функционируют три больницы, и они достаточно чистые и аккуратные. Больные проходили здесь интенсивный курс лечения. Но им не разрешалось оставаться в больнице надолго. Лечебницы существовали за счет благотворительности богатых людей города. Два раза в день больных кормили бесплатно. В больнице работали опытные врачи, лечившие больных по рекомендациям средневековых медицинских трактатов. В эту эпоху в Шемахе жил врач Хасан ибн Рза Ширвани, автор труда “Сирадж ат-тибб” (“Светоч медицины”), в котором были описаны сотни многокомпонентных лекарственных средств – пилюль, свечей, маджунов (истолченные травы и пряности, замешанные на меду), порошков и т.д.

Муртузагулу Шамлу был специалистом в области мужских и женских заболеваний половой сферы и автором книги “Хирга” (“Рубище дервиша”), повествующей о лечении этих болезней. В книге освещались такие вопросы, как причины бесплодия, признаки того, кого родит беременная – мальчика или девочку, о нормах здоровой половой жизни, о режиме беременных женщин и т.д. Муртузагулу Шамлу был не только ученым и врачом, но и одним из сефевидских эмиров, а в 1678 г. был назначен губернатором (вали) города Ардебиль.

Хаким Мухаммед Багар (17 в.) родился и вырос в г. Тебризе – крупном культурном и научном центре Южного Азербайджана. Его брат, Мир Багар, был очень известным целителем и личным врачом шаха Аббаса Сефеви. Подобно своему брату, Хаким Мухаммед Багар обладал обширными знаниями в области медицины и других наук. Спасаясь от огня Османо-Сефевидской войны, и в поисках лучшей доли он покинул Азербайджан и направился в Индию. Там, Мухаммед Багар поступил на службу к известному меценату Абдуррахиму Хани-Ханану, чья слава покровителя людей науки и искусства достигла самых отдаленных уголков Азербайджана. Хани-Ханан оказал Мухаммед Багару глубокое почтение и сделал его своим личным врачом. Хаким Мухаммад Багар прожил в Индии до конца жизни и, по свидетельству современников, накопил там немалые богатства.

Хаким Джабраил (умер в 1616 г.) был сыном упомянутого выше Хакима Мухаммед Багара. Изучал медицину в Казвине и Исфахане, где накопил большие знания и опыт. Снискал всеобщую симпатию благодаря душевной доброте и щедрости. Завершив образование, возвращается в Южный Азербайджан и преподает медицину в медресе (высшей школе) “Дар аль-Иршад” в г. Ардебиль. Однако, через некоторое время, и он отправляется в Индию искать счастья у мецената Абдуррахима Хани-Ханана. По неизвестным причинам пробыл он там недолго и вскоре отбыл в княжество Декан, где снискал покровительство Мухаммед Кули Гутбшаха, правителя г.Голкунды. Хаким Джабраил служил ему вплоть до самой смерти.

После завоевания страны османскими войсками Юсиф Мохаммед джан оглы Кара баги (?–1645) эмигрировал сперва в Центральную Азию, жил в Самарканде, а потом переселился в Бухару. Юсиф Карабаги является автором ряда произведений по философии и праву на арабском и фарсидском языках. Некоторые работы Карабаги использовались в сред невековых медресе (особенно в Центральной Азии) в качестве учебного пособия.

Хаким Мухаммад Амин (17 в.) родился в Лахиджане – области в иранской провинции Гилан. Стремясь получить образование, направился в столицу Южного Азербайджана г. Тебриз. Там он изучил медицину под руководством известных врачей – Хакима Джабраила и Хакима Мухаммеда Багара. Некоторое время занимался медицинской практикой в Тебризе. Его клиника привлекала так много людей, что остальные лечебницы практически пустовали. В то время г. Тебриз находился под оккупацией войск Османской империи. Турецкий наместник г. Тебриза был уверен в необыкновенном таланте этого врача и часто пользовался его услугами. Вскоре Мухаммед Амин отбыл в Румелию – так в то время турки и азербайджанцы называли Европейскую часть Османской Империи. По возвращении, он обнаружил, что Тебриз освобожден от османов войсками шаха Aббаса Сефевида. Мухаммед Амин направился ко двору шаха, чтобы выразить ему свое почтение, но, будучи обескуражен и напуган холодным приемом монарха, немедленно отбыл из Тебриза в Гилан. Понять причину шахской неприязни нетрудно – возможно, Мухаммед Амина обвинили в сотрудничестве с оккупационными властями. Поэтому, в Тебриз он больше не возвращался, а направился прямиком в Индию, где устроился врачом у известного мецената Абдуррахима Хани-Ханана, чей двор снискал славу как “Мактаби-Хошмандан” (“Школа интеллигенции”). Благодаря врачебному опыту, знаниям и душевным качествам, Мухаммед Амин снискал при дворе огромный авторитет.

К числу талантливых ученых этой эпохи относится Садиг бей Афшар (1533–1610), известный под псевдонимом Садиг, был чрезвычайно талантливым человеком. Он писал стихи и научные труды, собирал ценные книги, а также был художником и писал картины. Его произведение под названием “Taзкирейи-маджма ал-хаввас” (“Собрание избранных”) достойно особого внимания. В этой книге автор приводит сведения о 480 поэтах, живших в Азербайджане и Иране в эпоху Сефевидов.

В 17 в. в Азербайджане бурно развивалось библиотечное дело, а оформление рукописных книг достигло еще большего совершенства. В стране собирали древние рукописи и книги известных поэтов и ученых. Произведения, переписанные знаменитыми каллиграфами, украшались красочными художественными миниатюрами. Для того чтобы книги были более долговечными, специалисты переплетали их кожей и другими прочными материалами, а также уделяли внимание качеству бумаги, чернил и красок.

Азербайджанская наука в 18 в. После падения государства Сефевидов, Азербайджан оказался разделенным на мелкие феодальные владения – ханства. Эти независимые или полунезависимые государственные образования вели друг с другом бесконечные кровопролитные войны, что, в свою очередь, приводило к разрушению городов и селений, и упадку хозяйственной жизни, науки и культуры. Кроме того, Надир шах Афшар, Керим хан Зенд и Ага Мухаммед шах Каджар, ведущие борьбу за власть в Иране, неоднократно осуществляли военные походы в Азербайджан. Бесконечные войны, беспорядок и отсутствие стабильности в политической и общественной жизни, наносили тяжелые удары по науке и культуре. Древний город Шамахы был почти полностью разрушен войсками Надир шаха, в связи с чем, столица Ширвана была перенесена в крошечный городок Ахсу. Тем не менее, Шеки, Гянджа, Тебриз, Нахчыван, Губа и Баку, несмотря на значительно поредевшее население, оставались центрами городской жизни.

В этот период в Азербайджане был создан ряд ценных трудов в области медицины. Имеется рукопись анонимного труда “Тиббнаме” (“Медицинская книга”), переписанного в 1712 г. Мухаммедом Юсифом Ширвани. Труд написан на тюркском языке и повествует о лечении большинства известных в то время болезней. В произведении Хаджи Сулеймана Каджара Иревани “Фаваид аль-хикмат” (“Польза мудрости”) перечисляются тысячи природных лекарственных средств и показываются способы их применения. Рукописи этого труда Иревани хранятся не только в Азербайджане, но и в Иране, Египте и др. странах. Труд “Муалиджати-мунфарида” (“Превосходное лечение”), написанный Абульхасаном Марагаи в 1775/6 г., повествует о лечении самых различных заболеваний. В труде Абдурразаг бека “Маасире-султаниййа” (“Памятники султана”) повествуется о событиях, происходивших в Азербайджане и Иране в конце 18, начале 19 в.

В 18 в. в Азербайджане значительно расширилась сфера применения в науке азербайджанского языка, который в ту эпоху назывался “тюркским”. До этого в Азербайджане научные труды создавались, в основном, на арабском или персидском языках. Арабский язык на мусульманском Востоке считался языком науки, так же как латинский язык в средневековой Европе. Позиции персидского языка тоже были прочными, и многие азербайджанские ученые создавали свои труды на фарси. Что касается азербайджанского (тюркского) языка, то он функционировал, в основном, как язык народной поэзии и эпических сказаний. Написанные на азербайджанском языке стихи Имадеддина Насими, Мухаммеда Физули, Джаханшаха Хагиги, шаха Исмаила I Сефеви, писавшего под псевдонимом Хатаи, изобилуют научными и философскими идеями. Интересно и то, что заглавия книг, написанных на азербайджанском языке, обычно давались на арабском или персидском языках.

Азербайджанский язык доминировал также в армии и, частично, в административной переписке. В отличие от ученых и поэтов, большинство тюркских эмиров, наместников областей, губернаторов городов и военных, свободно владели лишь своим родным тюркским языком, а арабский и персидский знали слабо, или не знали вообще. По этой же причине почти все придворные чины и военные ранги в Сефевидской Империи носили азербайджанские тюркские названия. Например, “эшикагасы” (церемонимейстер), “топчубаши” (“командующий артиллерией”), “гушчу” (“сокольничий”) и т.д.

Наука в Азербайджане c начала 19 в. по 1918 г. После того, как в 1801–28 гг. Россия завоевала ханства Северного Азербайджана, здесь начало возрастать влияние европейской науки и культуры. В стране открывались начальные школы, гимназии и реальные училища, функционировавшие на основе западной системы образования. Азербайджанцы получали высшее образование в России и других европейских странах. Передовые ученые Азербайджана, развивая многовековые традиции восточной цивилизации, в то же время, начали пользоваться достижениями и методами европейской науки.

В 19 в. в Азербайджане создавались новые исторические труды. В отличие от предыдущих эпох, отныне большинство исторических произведений писалось на азербайджанском языке. В этих исследованиях уделялась большая роль истории древней азербайджанской области Карабах. Так, Мирза Адыгезал бек (прим. 1788–1848) в 1845 г. написал книгу “Карабахнаме” (“Книга о Карабахе”), в которой повествуется о событиях, происходивших в Карабахе с 1736 по 1828 гг. Бывший визирь Карабахского ханства Мирза Джамал (1773–1853) в своей книге “Тарихи-Карабах” (“История Карабаха”) анализирует историю Карабахского ханства со дня его основания до 1828 г Часть этого исторического труда была переведена на русский язык и опубликована в Бакинской газете “Каспий” в 1885 г. Этим перечень исторических книг о Карабахе не ограничивается. Мир МехтиХазани (прим. 1819–94) написал труд “Китаби-тарихи-Карабах” (“Книга по истории Карабаха”), а Рзакулу бек Мирза Джаваншир оглу создал труд под названием “Тарихи-Карабах” (“История Карабаха”). Перу Хасан Али хана Карабаги (1850–1929) принадлежит сочинение “Карабахнаме” (“Книга о Карабахе”). Факты, указанные в вышеперечисленных произведениях весьма полезны для изучения истории Карабаха.

По количеству опубликованных исторических сочинений, с карабахскими историками могли соперничать и историки из Шекинского ханства, расположенного на севере Азербайджана. После завоевания Шекинского ханства Россией, шекинские историки создали целый ряд произведений, освещавших историю этого небольшого государственного образования. В этих произведениях описывалась история возникновения Шекинского ханства, повествовалось о войнах, которые оно вело против Надир шаха и других захватчиков, а также о завоевании ханства русскими. В числе подобных произведений можно упомянуть труд Керим Ага Фатеха (1783–1858) “Шеки ханлыгынын тарихи” (“История Шекинского ханства”), и книгу Хаджи Сейид Абдулгамида (1795/6–?) “Шеки ханлары ве онларын несиллери” (“Шекинские ханы и их родословная”).

Искендер бек Гаджинский в своем произведении “Губалы Фатали ханын хаяты” (“Жизнь Фатали хана Губинского”), описал историю Губинского ханства. Несмотря на все достоинства вышеперечисленных произведений, с точки зрения научной методологии и стиля, все эти труды напоминали средневековые летописи Востока.

Первый шаг в создании истории Азербайджана был сделан Аббасгулу ага Бакихановым (1794–1847). В его произведении “Гюлистани-Ирем” исследуется история Азербайджана и Дагестана с древнейших времён до 1841 года. Поскольку эта работа опиралась на современные методы европейской историографии, она коренным образом отличалась от работ историков его времени. Обогащённая за счёт трудов Геродота, Страбона, Плутарха, Табари, Фазлуллаха Рашидаддина, Абдуллаха Газвини и других древних и средневековых авторов, его работа открыла новый этап в азербайджанской историографии. Бакиханов является автором также работ по астрономии, географии, философии, этике, логике и языкознанию.

Азербайджанские историки, описывая историю отдельных ханств, создавали почву для создания в будущем обобщающего труда по истории Азербайджана. В ту эпоху, в составе Российской Империи, создание обобщающего труда по истории Азербайджана было делом непростым. В официальных российских источниках, та часть страны, которая вошла в состав Российской Империи именовалась не Азербайджаном, а Восточным Закавказьем. Именно поэтому за все время пребывания Азербайджана в составе России, ни одна из составленных здесь исторических книг не носила названия “История Азербайджана”.

Первая попытка создать обобщающий исторический труд, освещающий историю всего Северного Азербайджана, была предпринята потомком Бакинских ханов Аббасгулу Ага Бакихановым (1794–1847). В его книге “Гюлюстани-Ирем” (“Райский цветник”) освещается история Северного Азербайджана и Дагестана с древнейших времен до 1841 г. Этот труд коренным образом отличался от произведений живших в ту эпоху других азербайджанских историков тем, что опирался на европейскую методику историографических исследований. Книга Бакиханова, написанная на основе анализа трудов Геродота, Страбона, Плутарха, Табари, Рашидаддина, Хамдуллаха Казвини и других древних и средневековых авторов, открыла новую эпоху в азербайджанской историографии. Кроме того, Бакиханов создал целый ряд научных трудов в области астрономии, географии, философии, этики, логике и языкознанию.

В результате все возрастающих научных и культурных связей между Азербайджаном и Россией, уже с конца 18 в. азербайджанские ученые начинают преподавать в российских университетах. Многие из них снискали славу благодаря своим знаниям и научной деятельности. В конце 18 – начале 19 вв., азербайджанские ученые начинают играть серьезную роль в российском востоковедении. В числе азербайджанских востоковедов и переводчиков, работавших в эту эпоху в России, можно назвать имена Насирова, Абу Тураба Везирова, Мирза Мухаммеда Шафи, Османова, Садиг бека Джафарова, Мирза Абдулла Везирова, Мирза Хасана Тахирова, Мухаммеда Алиева, Мирза Абдуллу Гаффарова, Мирза Джафара Рзаева и т.д. Насиров в 1786 г. работал переводчиком с персидского языка в Министерстве Иностранных Дел России. С того же года здесь начал работать и Абу Тураб Везиров, назначенный в 1819 г. главным переводчиком с персидского языка. А.Т.Везиров известен как переводчик на русский язык персидской поэзии и труда Вилькена по персидской грамматике. Некоторые азербайджанцы преподавали азербайджанский, персидский и арабский языки, а также исламскую философию, законодательство и литературу в Петербургском и Казанском Университетах. Возрастание их роли к середине 19 в., привело к тому, что русское востоковедение развивалось при активном участии азербайджанских ученых.

 Мирза Джафар Топчибашев (1790, по некоторым сведениям 1784–1869) являлся широко известным в России и на Западе азербайджанским востоковедом. С 1819 г. он преподавал восточные языки в Главном Педагогическом Институте в Петербурге. С 1823 г. он являлся профессором персидской филологии в Петербургском Университете. В 1835 г. М.Дж. Топчибашев был назначен заведующим кафедрой персидского языка и филологии в том же университете. А.С.Грибоедов и другие известные русские интеллектуалы были студентами М.Дж.Топчибашева и посещали его лекции. Труды М.Дж.Топчибашева в области филологии восточных языков были высоко оценены и учеными Западной Европы. М.Дж.Топчибашев был избран членом Лондонского Королевского Азиатского Общества.

Начиная с первой половины 19 в. роль азербайджанских ученых в русском востоковедении стала неуклонно повышаться. Получавшие русское или европейское образование азербайджанские ученые, в свою очередь, знакомили россиян с древней культурой Востока, его литературой, историей, философией, а также с тюркским (азербайджанским), османским (старотурецким), персидским и арабскими языками. Благодаря тому, что эти ученые превосходно знали русский язык и обычаи русского народа, они легко интегрировались в научную среду России, получив возможность влиять на ее развитие. Благодаря усилиям азербайджанских востоковедов, преподавание Восточных языков в России осуществлялось на высоком уровне, и воспитывались кадры талантливых русских востоковедов.

Одним из известных российских востоковедов был азербайджанец Мирза Мухаммед Али Хаджи Касим оглу Казембек (1802–70). Первую свою книгу “Краткий курс грамматики арабского языка” он написал, когда ему было всего 17 лет. Начиная с 1826 г. он преподает тюрко-татарский (азербайджанский) и персидский языки в Казанском Университете. Вскоре он получает звание профессора и назначается деканом факультета. В своих научных трудах Казембек исследовал грамматику азербайджанского языка. Его книга по азербайджанской грамматике была дважды издана в России (в 1839 и 1846 гг). Мирза Казембек перевел поэтический сборник Саади “Гюлистан” с персидского на русский язык. Кроме того, владевший несколькими европейскими языками ученый, перевел средневековую летопись “Дербенднаме” (“Книга о Дербенте”) с персидского на английский, а свою грамматику азербайджанского языка с русского на немецкий. Одним из известных научных трудов Казембека явилась книга “Баб и бабиды” (СПБ, 1865) о религиозно-политических восстаниях в Иране в 1844–52 гг. Основные книги и статьи Казембека были переведены на английский, французский и немецкий языки. Он был избран действительным членом Британского Королевского Азиатского Общества, членом-корреспондентом Петербургской Академии Наук, действительным членом копенгагенского Королевского Общества Северных Антиквариев, а также других европейских академий и обществ. Для того чтобы понять, сколь значителен был вклад Мирза Казембека в развитие русского востоковедения, достаточно привести слова известного российского востоковеда В.В.Бартольда: “Сенковский и Казембек своими лекциями создали русское востоковедение: почти все русские ориенталисты следующих поколений были учениками одного из этих ученых или учениками их учеников”.

Определенные изменения произошли и в философской науке Азербайджана. Азербайджанские философы, получившие европейское образование, наряду с исследованиями трудов Аристотеля и аль-Газали, начали знакомиться и с идеями современных им европейских философов, таких как Юнг, Шопенгауэр, Ницше, Кант и т.д. Воспринявший философские идеи Запада Мирза Фатали Ахундзаде (Ахундов) (1812–78) изложил свои философские взгляды в произведении “Письма Кемалуддовле”. Это произведение приобрело известность не только в Азербайджане, но и в Иране и Турции. В своих произведениях, М.Ф.Ахундзаде выступал против религиозного фанатизма, доказывал превосходство науки и научного мышления. Он также является автором научных трудов о Фирдоуси, Низами Гянджеви, Джами, Джалаледдине Руми и Хафизе Ширази.

Несмотря на западное влияние, некоторые азербайджанские ученые все еще создавали свои произведения в традиционном стиле, оставаясь верными многовековым традициям мусульманского Востока. Они также сумели создать ряд полезных и информативных трудов. Знаменитый географ и путешественник Хаджи Зейналабдин Ширвани (1780–1837/8) совершил путешествия в Иран, Турцию, Аравию, Индию, Египет, Судан, Алжир и др. страны, преодолев в течение 36 лет путь, длиною в 60000 км. Написанные им в результате этих путешествий книги повествуют об экономике, культурной жизни, традициях и обычаях многих стран и народов.

Мирза Казым бек перевёл работу Саади “Гюлистан” на русский язык, “Дербенднаме” – на английский, а свою работу “Азербайджанская грамматика” – на немецкий. Одной из известных его работ была книга “Баб и бабиды: религиозно-политические восстания 1844–1852 годов в Иране”. Основные статьи и книги Казым бека были переведены на английский, французский, немецкий и другие языки. Он был избран действительным членом Британского Королевского Азиатского Общества в Лондоне, членом-корреспондентом Петербургской Академии Наук, Копенгагенского Королевского Общества Северных Антиквариев и др. других зарубежных академий. Для понимания роли Казым бека в востоковедческой науке достаточно процитировать слова известного русского востоковеда В.В. Бартоль да: Сенковский и Казым бек своими лекциями заложили фундамент русского востоковедения. Почти все русские ориенталисты, следующих поколений были учениками одного из этих ученных или учениками их учеников”.

Большим достижением азербайджанской науки в 19 в. является развитие технических и естественных наук. В связи с прогрессом нефтяной промышленности в Азербайджане, здесь начали развиваться такие науки как химия и нефтехимия. Было основано Бакинское отделение Российского Императорского Технического Общества. Основные исследования проводились в существовавшей при отделении лаборатории. Д.И.Менделеев в 1878 и 1880 гг. бывал в Баку и изучал здесь проблемы нефтеобработки. В 1885 г. в Баку, впервые в мире, был сконструирован прибор для получения керосина методом крекинга. В 1891 г. эта технология была усовершенствована Шуховым и Гавриловым. Позднее, на основе этих технологий, в США стали строить заводы для обработки нефти методом крекинга.

В этот период в Азербайджане появлялись и талантливые химики. Получив образование в университетах России и Европы, они, в дальнейшем, занимались научными исследованиями. В 1880–90 гг., доктор химии Мовсум бек Ханларов (1857–1921), получивший образование в Страсбургском Университете, приступил к исследованиям в области органической химии. Его первая статья под названием “Воздействие тио-уксусной кислоты на этилроданид” была опубликована в Германии в 1882 г. Актуальные труды Ханларова были посвящены лактонам и лактоновым кислотам и были опубликованы одновременно с трудами Фиттинга в этой сфере.

Профессиональных ученых биологов в Азербайджане в 19 в. было еще очень мало, но целый ряд врачей и педагогов занимались просветительской деятельностью и старались прививать населению основы биологических знаний. Их главной задачей было ознакомить азербайджанскую общественность с успехами Европы в области биологических наук. Развитие биологии и сельскохозяйственных наук в Азербайджане связано с именами Гасан бека Зардаби (1842–1907) и Наджаф бека Везирова (1854–1926).

Гасан бек Зардаби был первым ученым и педагогом, начавшим пропагандировать в Азербайджане идеи дарвинизма, за что в 1860-х годах подвергался нападкам со стороны консервативных религиозных кругов. Наряду с преподавательской деятельностью, Зардаби писал просветительские статьи по биологии и сельскому хозяйству, и доводил свои взгляды до читателей при помощи издаваемой им же газеты “Экинчи” (“Пахарь”). При содействии своего помощника Мухаммеда Хаджи, Зардаби проводил практические работы по селекции пшеницы и тута (шелковицы).

На территории Азербайджана произрастает более 4000 видов высших растений. Чрезвычайное богатство растительного покрова Азербайджана, привлекло к себе внимание биологов, и вдохновило их на изучение растительного мира страны. В ту эпоху в Азербайджане было еще крайне мало трудов, описывавших растительный покров страны. Первые шаги по исследованию растительного мира Кавказа предпринял Наджаф бек Везиров. Работая в области Дилижан Елизаветпольской губернии, он собрал множество материала, касающегося видового состава лесов Малого Кавказа и опубликовал их в своих научных трудах.

В годы пребывания в составе Российской Империи, уровень развития здравоохранения в Азербайджане был весьма низким. Не хватало больниц, а научные медицинские учреждения отсутствовали вовсе. Царское правительство не поддерживало идеи об открытии в Азербайджане, не то чтобы университета, но даже и медицинского техникума. Дети из состоятельных семей изучали медицину в Москве, Петербурге, других городах России и Европы, а затем возвращались работать на родину. Единственной общественной организацией медицинского профиля, существовавшей в Баку, было Бакинское Общество Врачей. Это общество и такие его члены, как, М.М.Векилов (1864–1944), А.Н.Ахундов, А.М.Мехмандаров (1854–1929), проводили определенные научные исследования в области медицины. Проводились и некоторые эпидемиологические исследования. М.Мехмандаров тщательно исследовал эпидемию холеры, вспыхнувшую в 1890-х гг. Джеванширском уезде Елизаветпольской губернии, и выступил с научным докладом на эту тему на прошедшем в том же году Первом Съезде Врачей Кавказа.

Азербайджанские ученые начали изучать и историю медицины. АбдулХалиг Ахундов (1866–1924), закончивший Эрлангенский Университет в Германии, исследовал и перевел с персидского на немецкий язык фармацевтический труд автора 10 в. Абу Мансура Муваффака аль-Харави. В 1893 г. этот исследовательский труд А.-Х.Ахундова был издан в Германии на немецком языке (Aсhundov Abdul-Chalig. Die pharmacologichen Grundsaetze des Abu Mansur Muwaffak bin Ali Harawi. Halle, 1893). Помимо того, автор защитил работу, посвященную средневековой фармации в Дерптском (Тартуском) Университете. В 1914 г. в Баку на азербайджанском языке увидел свет и другой труд по истории медицины – книга Ахунд Хусейна Гасымова “Тарихи-Абу Али Сина” (“История жизни Абу Али Ибн Сины”). Кроме того, Д-р Нариман Нариманов (1870–1925) написал книгу “Ислам и медицина” (Баку, 1910), где вкратце рассматривает проблемы истории медицины.

Гасан бек Зардаби был одним из первых учёных, пропагандировавших идеи дарвинизма в Азербайджане и поэтому в 1860-х годах он подвергался нападкам со стороны консервативных кругов. Свои, написанные на азербайджанском языке научно-популярные статьи по биологии, сельскому хозяйству адресовал своим читателям через газету “Экинчи” (“Пахарь”). Зардаби вместе со своим помощником Мухаммедом Гаджи проводил работы по селекции хлебных злаков и тутовых деревьев.

В начале 20 в. в Азербайджане продолжала развиваться историческая наука. Часть исторических трудов, все еще носила на себе отпечаток средневековья, но во многих сочинениях проявлялись и тенденции, характерные для европейской науки того времени. В 1905 г. была издана книга Рашид бека Исмаилова “Краткая история Кавказа”, повествующая об истории Азербайджана и соседних стран. В 1905–13 гг. на азербайджанском языке было выпущено четырехтомное произведение Хаджи Шейх Хасан Моллазаде Гянджеви (1853–?) “Зубдат аль-таварих” (“Сливки истории”). В труде повествуется об истории ислама, и затрагиваются некоторые моменты истории Азербайджана. Мирза Рахим опубликовал в 1912 г. книгу “Тарихи–джадиди–Карабах” (“Современная история Карабаха”). Кроме того, Фархад Агазаде (1880-1931), Ибрахим Тахир и некоторые другие авторы, написали ряд сочинений, посвященных истории Азербайджана. В Азербайджане развивалось и литературоведение. В этой области работали такие выдающиеся ученые, как Фирудин Кочарли (1863–1920), Сейид Гусейнов и др.

Развитие науки в Азербайджане тормозилось тем, что царское правительство не разрешало открывать в Азербайджане высшие учебные заведения, научные общества и научно-исследовательские учреждения. Все ходатайства представителей азербайджанской интеллигенции по поводу открытия в Баку университета, решительно отклонялись российскими властями. Эта ситуация продолжалась вплоть до крушения Российской Империи и обретения Азербайджаном независимости. Только в 1919 г., в эпоху Азербайджанской Демократической Республики (АДР), правительство независимого Азербайджана основало первое в стране высшее учебное заведение – Бакинский Университет, сразу же начавший готовить национальные кадры для молодой республики. Кроме того, в 1919–20 гг. более 300 молодых азербайджанцев были направлены правительством АДР на учебу в университеты Западной Европы. В годы Азербайджанской Демократической Республики (1918–20), а затем Азербайджанской Советской Социалистической Республики (1920–91) наука в Азербайджане достигла еще большего развития.

Лит.: Гусейнов Гейдар. Из истории общественной и философской мысли в Азербайджане XIX в. Б., 1958; Сумбатзаде А.С. Историческая наука в Азербайджане. Б., Элм, 1985; Mə həm mədəli Tərbiyət. Danişməndani-Azərbaycan. Bakı, Azərnəşr, 1987; Рзаев А.К. Азербайджанские востоковеды XIX в. Б., Элм, 1989; Mehrəliyev E.Q., Axundov Ə.N. Şirvanilər. B., Elm, 1996; Cingiz Qacar. Qədim və orta əsr Azərbaycanının gorkəmli şəxsiyyətləri. B., Azərbaycan, 1997; Farid Alakbarli. Medical Manuscripts of Azerbaycan, Baku, HAF, 2006; Алекперов Ф.У. Охрана здоровья в сред невековом Азербайджане. Б., Иршад, 1999; Ələk bərli Fərid. Şərqin min bir sirri. Cild 1-2, B., Məlhəm, 2009.

                                                                                Фарид Алекперли